2017年9月29日星期五

在美国天空中记录了10个奇怪的现象! 果不是相机拍摄这个可怕的场景,我不相信是真的





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15個天空中的奇怪現象被拍到,看完還是難以相信



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无论你无意识的做了什么,它都会变成业 [奥修谈业及除业]

无论你无意识的做了什么,它都会变成业 [奥修谈业及除业]

2016-08-17 

The eastern analysis of karma says that there are three types of karma. Let us understand them.

东方对业的分析说,业有三种。让我们了解它们。

First is called Sanchita. Sanchita means the total, the total of all your past lives. Whatsoever you have done, howsoever you have reacted to situations, whatsoever you have thought and desired, achieved, missed—the total—the total of your doings, thinkings, feelings of all the lives is called Sanchita. Sanchita: the word means the all, the accumulated all.

第一种被称为"Sanchita"。Sanchita的意思是全部的,你前世所有的业。无论你做了什么,无论你对种种情形做出了怎样的反应,无论你想了什么、欲求了什么、成就或错过了什么——那全部的——你前世一切的所作所为、所思所想和感受,都称为"Sanchita"。Sanchita这个词意味着:全部的,全部累加起来的。

The second type of karma is known as Prarabdha. The second type of karma is that part of Sanchita which you have to fulfill in this life, which has to be worked out in this life. You have lived many lives; you have accumulated much. Now a part of it will have the opportunity to be acted out, realized, suffered, passed through in this life. Only a part of it, because this life has a limitation—seventy, eighty, or a hundred years. In a hundred years you cannot live all the past karmas—the Sanchita, the accumulated—only a part of it. That part is called Prarabdha.

第二种业称为"Prarabdha"。第二种业是"Sanchita"的一部分,是你必须在这一世要完成的,你必须在这一世做完。你已经活了很多很多世;你累积了很多。现在这些业的一部分,有机会在这一世被实现、完成。只有一部分业,因为这一世有一个限制——70年、80年,或100年。在100年里你无法活出前世所有的业——Sanchita,那累积下来的——只是其中的一部分。这部分称为"Prarabdha"。

Then there is a third type of karma which is known as Kriyaman. That is day-to-day karma. First the accumulated whole, then a small portion of it for this life, then even a smaller portion of it for today or for this moment. Each moment there is an opportunity to do something or not to do something. Somebody insults you: you become angry. You react, you do something; or, if you are aware, you simply watch, you don't become angry. You simply remain a witness. You don't do anything; you don't react. You remain cool and collected; you remain centered. The other has not been able to disturb you.

接着是第三种业,被称为"Kriyaman",也就是每天的业。首先是累积的全部的业,接着是这一世一小部分的业,接着是更小一部分的今天或这一刻的业。每一刻,你都有机会做些什么或不做些什么。别人侮辱了你:你变得愤怒。你反应,你做出什么举动;或者,如果你是觉知的,你只是观照,你不变得愤怒。你只是保持一个观照者。你不做任何事;你不反应。你保持冷漠、泰然自若。你保持归于中心。对方打扰不了你。

If you are disturbed by the other and you react, then the Kriyaman karma falls into the deep reservoir of the Sanchita. Then you are accumulating again; then for future lives you are accumulating. If you don't react, then a part karma is fulfilled—you must have insulted this man in some past life, now he has insulted you; the account is closed. Finished. A man who is aware will feel happy that at least this part is finished. He has become a little more free.

如果你被对方打扰到了,你反应,那么Kriyaman业就会坠入Sanchita的深水池。这样你就再次在积业了;你也在为来世积业。如果你不反应,那一部分的业就完成了——在过去某一世你一定侮辱过这个人,现在他已经侮辱了你;现在大家扯平了。结束了。一个有觉知的人会开心,因为至少这部分业已经完了。他变得更自由了一点。

Somebody came and insulted Buddha. Buddha remained quiet, he listened attentively, and then he said, "Thank you." The man was very much puzzled; he said, "Have you gone mad? I am insulting you, hurting you, and you simply say thank you?" Buddha said, "Yes, because I was waiting for you. I had insulted you in the past, and I was waiting— unless you come I will not be totally free. Now you are the last man; my accounts are closed. Thank you for coming. You might have waited, you might not have come in this life, then I would have had to wait for you. And I don't say anything any more, because enough is enough. I don't want to create another chain."

有人来到佛陀面前侮辱他。佛陀保持安静,他很专注的听,接着他说,"谢谢你。"那个人很困惑;他说,"你疯了吗?我在侮辱你,伤害你,而你只说谢谢?"佛陀说,"是的,因为我在等你。我前世侮辱过你,我在等待——除非你来找我,否则我不会彻底自由。你是最后一个人;现在我不欠任何人了。谢谢你来找我。你或许等过,你或许不会投胎这一世,这样的话我就必须等你。我不会再说什么了,因为足够了。我不想再多制造一条链锁。"

Then the Kriyaman karma, the day-to-day karma, does not fall into the reservoir, does not add to it; in fact, the reservoir is a little less than it was. The same is true about Prarabdha—the whole life, this life. If in this life you go on reacting, you are creating the reservoir more and more. You will have to come again and again. You are creating too many chains; you will be in bondage.

这样的话,Kriyaman,每天的业,就不会掉进深水池,不会往里面加;事实上,蓄水池里的水比以前少了。对于Prarabdha也是同样的——整一生,这一世。如果这一世你继续反应,你就会让蓄水池里的水越来越多。你必须不停的轮回。你制造了太多的链锁;你会被束缚。

Try to understand the Eastern concept of freedom. In the West freedom has a connotation of political freedom. In India we don't bother much about political freedom, because we say unless one is spiritually free, it makes not much difference whether you are politically free or not. The fundamental thing is to be spiritually free.

试着去了解东方对自由的观念。在西方,自由意味着政治自由。在印度,我们不太关心政治自由,因为我们说,除非你灵性上是自由的,不然你在政治上是否自由,没有太大不同。最基础的是灵性上自由。

The bondage is created by the karmas. Whatsoever you do in unawareness becomes a karma. Any action done in unawareness becomes a karma because any action done in unawareness is not action at all; it is a reaction. When you do something in full awareness it is not a reaction; it is an action, spontaneous, total. It leaves no trace. It is complete in itself; it is not incomplete. If it is incomplete then some day or other it will have to be completed. So if in this life you remain alert, then the Prarabdha disappears and your reservoir becomes more and more empty. In a few lives the reservoir becomes absolutely empty.

束缚是由业导致的。无论你无意识的做了什么,它都会变成业。任何无意识的做出的行为都会变成业,因为无意识的做的任何行为,根本不算行为;它是一个反应。每当你带着完全的觉知做,它就不是一个反应;它是一个行为,自发、全然。它没有留下任何踪迹。它本身就是完整的;它不是不完整的。如果它是不完整的,那么早晚有一天它需要被完成。所以如果这一世你保持警觉,那么Prarabdha就会消失,你的蓄水池就会变得越来越空。过不了几世,你的蓄水池就会彻底变空。 



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釋迦牟尼佛在菩提樹下悟到了什麼?



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如何停止思考

[静心方法:清空头脑] 如何停止思考

2017-09-28 
http://mp.weixin.qq.com/s/9ReFraXpxyteFBnNgl6M5Q
思考无法被停止。并不是说它停不下来,而是它无法被停止。它出于自己的意愿而停止。这个区别需要被了解,否则你追着你的头脑会疯掉。
无念不会通过停止思考而产生。当思考不在了,无念就在了。那个想要停止它的努力本身就会产生更多的紧张焦虑,它会制造冲突。它会让你分裂。你的内在会处于持续不停的骚动混乱之中。这不会有帮助。
即便你成功的强迫它停止了几秒钟,这也根本不是什么成就——因为这几秒钟就跟死了一样,它们不是鲜活的。你或许会感受到一点静止,但这不是宁静,因为一个强迫得来的静止不是宁静。在它之下,在潜意识深处,被压抑的头脑继续在运作着。
所以,没有办法让头脑停下来。但是头脑可以停下来——这是确定的。它会出于自己的意愿而停下来。
所以怎么做呢?问题是相关的。观照——不要试图去停止。没有必要采取任何反对头脑的行动。第一,谁要采取行动呢?是头脑在跟它自己打架。你会把头脑一分为二:一个很优越,想要当老大,想要扼杀它的另一半,这很荒唐。这是一个愚蠢的游戏。它能让你发疯。
不要试图让头脑或思考停下来——只是观照,允许它。给它全然的自由。让它想跑多快就跑多快。不要试图以任何方式控制它。只是做一个观照者,这是很美的。
头脑是最美的机械之一。科技还没能力创造出跟头脑一样厉害的东西。头脑依然是一件杰作——如此的复杂,如此的强悍,有这么多的潜能。看着它,享受它!
不要像看一个敌人一样看它,因为如果你把头脑看做一个敌人,你就无法观照。你已经有了偏见了;你已经在反对它了。你已经决定说头脑有些地方不对了——你已经下结论了。
无论何时,当你把某人视作敌人,你就永远也无法深入的看,你永远也不会看着他们的眼睛。你会避免。
观照头脑意味着:看着它,带着深深的爱,带着深深的尊敬和敬意——它是存在给予你的礼物。头脑没有任何错误。思考也没有任何错误。它是一个很美的过程,就像其他过程一样。
天空中飘着的云是很美的——在内在的天空中飘着的思绪、念头难道就不美吗?树上盛开的花朵是美的——在你的存在里开花的思绪、念头难道就不美吗?流向海洋的河流是很美的——流向某个未知命运的思想之流,难道不美吗?难道它不美吗?
带着深深的尊敬观照。别当一个战士,做一个爱人。观照头脑细微的差异;那个突然地转变,很美的转变,那突然地思维跳跃;头脑一直在玩的游戏,它一直在做的梦,想象,记忆;它创造出来的一千零一种投射。
观照!站在那里,漠不关心的,远距离的,不涉入其中,渐渐地你就会开始感觉到……
你的观照变得越深,你的觉知就会变得越深,间隙、中断开始出现。一个念头走了,下一个还没有出现,有一个间隙。一朵云飘走了,另一朵正在来的路上,有一个间隙。
在这些间隙里,第一次的,你瞥见到无念,你会品尝到无念。把它叫做对禅、道或瑜伽的一品。在这些短暂的间隙里,突然地天空放晴了,太阳在照耀着。突然地世界充满了神秘,因为所有的阻碍和障碍都不在了。
你眼睛上的屏障已经不在了。你可以清晰的看,你很有穿透力的看。整个存在都是透明的。
在一开始,这些片刻是很稀少的,很久才有几个。但是它们会让你瞥见到三摩地是什么。宁静的细水——它们会来也会消失。但是现在你走对路了——你开始再度观照。
当一个思绪、念头飘过,你看着它/观照它;当一个间隙飘过,你看着它;云朵是很美的,阳光也是很美的。现在你不选择。现在你没有一个固化的头脑:你不会说,“我只喜欢那些间隙。”这是愚蠢的——因为一旦你执着,只想要间隙的话,你就又在反对思考了。
然后这些间隙会消失。只有当你站在很远的位置上,保持漠不关心时它们才会出现。它们发生,但是它们无法被带进来。它们发生,但是你无法强迫它们发生。它们的发生是完全自发的。
继续观照。让念头和思绪来来去去——无论它们想去哪里。没有什么是错误的!不要试图控制,不要试图引导。让思绪和念头完全自由的来来去去。更大的间隙会出现。你会经历到迷你三托历。
有时候几分钟过去了,没有思绪;没有头脑的交通——一份全然的宁静,不被打扰的宁静。

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