你腦內的兩個世界Jill Bolte Taylor

静心不是集中精神

静心不是集中精神

奥修智慧 2019-05-25

静心不是集中精神

静心不是集中精神。在集中精神的时候有一个“自己”在专注，也有一个“客体”在被专注，有一个二分性，而在静心当中，没有一个人在里面，也没有什麽东西在外面，它不是集中精神，内和外之间没有分隔，“内”继续流进“外”，而“外”继续流进“内”，那个划分、那个疆界、那个界线不复存在，内就是外，外就是内，它是一个非二分的意识。

集中精神是一个二分的意识，因此集中精神会使人疲倦，当你集中精神的时候，你会觉得精疲力竭，你无法一天二十四小时都集中精神，你必须休假或休息。集中精神永远无法变成你的本性。静心不会使你疲倦，静心不会使你精疲力竭，静心能够变成一件二十四小时的事情，整天、整年都可以静心，它能够变成永恒，它就是“放松”本身。

集中精神是一项行动，是一项有意志的行动，而静心是一种没有意志的状态，是一种不活动的状态，它是放松。一个人只要落在他自己的本性，而那个本性跟万事万物的本性是一样的。当集中精神的时侯，头脑由一个目的来运作：你在做某事。集中精神来自过去，然而静心并没有目的在它背後，你并没有特别在做任何事，你只是存在，它没有过去，它不被过去所污染，它没有未来，它非常纯净，它免于一切的未来，它就是老子所说的“为无为”——透过不行动来行动，它就是禅师们所说的：静静地坐着，什麽事都不做，当春天来临，草木就自己生长。记住，是它“自己”生长，你并没有对它做什麽，你并没有揠苗助长，当春天来临，草木就自己生长。那个状态——当你让生活走它自己的路线，当你不想去引导它，当你不想对它作任何控制，当你不去操纵，当你不强加任何规范在它上面——那个纯粹的、没有规范的自发性状态就是静心。

静心是处於现在，纯粹的现在；静心是立即。你不能够去静心，你只能够处於静心之中；你不能够处於“集中精神”之中，但是你能够去集中精神。集中精神是人性的，而静心是神性的。

选择一种静心

从最开始的时候就找出某种吸引你的东西。

静心不应该是一种强迫的努力，如果它是被强迫的，它从一开始就注定要失败，强迫的事情永远无法使你自然，不需要创造出不必要的冲突，这一点必须被了解，因为如果你给头脑一些吸引它的客体，它就有静心的自然能力。

如果你是身体指向的，那麽就有一些透过身体的途径可以达到神，因为身体也是属於神的，如果你觉得你是指向“心”的，那麽你就可以使用祈祷，如果你觉得你是智性指向的，那麽你就可以使用静心。

但是就某方面而言，我的静心是不一样的，我试着去设计能够被所有三种类型的人所使用的各种方法。有很多“身体”在那些静心方法里面被使用，同时也有很多“心”和“智力”被使用，所有这三者都加在一起，它们以一种不同的方式在不同类型的人身上运作。

身体、心、头脑——我所有的静心都是以同一个方式在进行，它们从身体开始，经过心，到达头脑，然後超越头脑。

永远都要记住：任何你喜欢享受的才能够深入你里面，唯有那个能够深入你里面；喜欢去享受它就是意味着它适合你，它的韵律适合你，在你和那个方法之间有一个微妙的和谐，一旦你享受某个方法，不要变得太贪婪，尽可能进入那个方法。你可以每天做一次，或者，如果可能的话，一天做两次也可以。你做得越多，你就越会享受它。当你不再喜欢它的时候才将那个方法抛弃，那麽它的任务就结束了，你就再去找另外的方法。没有一个方法能够引导你到最终点，在旅途的当中，你将必须换火车换很多次，某一特定的方法会带领你到某一个状能？，超出那个状态，它就没有用了，它就算耗尽了。

所以，有两件事必须记住：当你享受一个方法，尽可能深入它，但是永远不要沉迷於它，因为有一天你将必须抛弃它。如果你变得过份沉迷於它，那麽它就好象一种药物，你就无法离开它，那麽，你就不能够再享受它，它已经不能够再给你任何东西，它已经变成一个习惯，那麽一个人可以继续做它，但他是在绕圈子，它无法超越现况。

所以，让“喜乐”成为准则，如果喜乐存在，那麽你就一直继续，直到没有喜乐为止，喜乐必须完全被挤干，不应该留下任何汁液……连一滴都不能留下，然後你要能够抛弃它，而再去选择其他能够带给你喜乐的方法。一个人必须改变很多次，它因人而异，但是很少说一个方法就能够走完全程的。

不需要去做很多静心，因为这样做你可能会产生混乱或矛盾，然後就会有痛苦。

选择两种静心方法，持之以恒，事实上，我宁可喜欢你只选择一种，那是最好的，重复一种适合你的方法重复很多次，这样做比较好，那麽它就能够越来越深入。然而，你尝试很多样，一天换一样，而且你还发明你自己的方法，所以你会创造出很多混乱。在谭崔（Tantra）的书里面有一百一十二种静心技巧，如果你一一要去尝试，你会发疯，你已经发疯了！

静心并不是在开玩笑，它们有时候是危险的，你是在跟一个非常微妙的头脑机构玩。有时候一件你在做，但是你没有觉知到的很小的事情会变得很危险，所以永远不要去发明你自己的方法，不要试着去做你自己的乱七八糟静心，选择两种，试做几个星期。

不用任何技巧可以静心吗?

不用任何技巧可以静心吗?

奥修智慧 2019-08-14

问题：钟爱的师父，不用任何技巧可以静心吗？

OSHO:

你问的这个问题非常重要，因为静心一点都不需要技巧，但是在移走静心道路上的障碍物，技巧是需要的。

所以必须很清楚地了解到: 静心本身是不需要任何技巧的，它只是一个简单的了解、一种警觉、一种觉知。警觉本身并不是一个技巧、觉知也不是，但是在成为觉知的路上有很多障碍。在好几个世纪以来所堆积的这些——必须要移走。但静心本身无法移走它们，所以需要用某些技巧来移走它们。

所以，这些技巧只是在准备基础，只是在铺路。这些技巧本身并不是静心。如果你停留在技巧上，你就错过了要点。克里虚那穆提在他的一生中一直强调静心是没有技巧的。但整个结果并没有造成人们朝向静心，而是造成人们深信静心是不需要技巧的，但是，他们忘了所有关于要移走这些碍障的事，所以他们依然在智性上深信静心不需要技巧。

我曾经遇到许多克里虚那穆提亲近的跟随者，我告诉他们：“我完全同意技巧是不需要的，但是，静心有发生在你或任何听了克里虚那穆提的话的人身上吗? ”虽然他说的是真的，但他说的只是这个经验正面的部分，另外也有负面的部分，而对于这个负面的部分，各种静心的技巧是需要的---而且是绝对须的---因为除非土壤准备好了，所有的杂草及杂根都被清除了，否则你无法种出玫瑰或其它美丽的花。虽然玫瑰本身一点都不会在意这些你移走的杂草、杂根，但是为了让玫瑰有一个适当的土壤环境可以开花，除去那些杂草是绝对必要的。

你问说: “不用任何技巧可能静心吗?”不只是可能，而且是唯一的可能性。技巧一点都不需要——就静心而言是如此。但是你要如何处理你的杂念呢?你的头将会制造出一千零一个难题，所以这些技巧是需要的，以便把头脑移出道路之外，并且在那里创造出一个空间，让头脑可以变成安静、宁静、几乎不存在的，然后静心就自然的发生了。

那不是技巧的问题，你不需要做什么。静心是很自然的，一种已经藏在你内在，一种试著要找出方法达到天空、太阳的东西。但是头脑从各方面包围著它，所有的门、所有的窗都被关上，为了打开这些门窗技巧是需要的，整个天空都会为你而开启，伴着它所有的星星、美、日出及日落。只是一扇小窗在阻止你，只是一根小草跑进你的眼睛就阻止你看见广阔的天空，因为你无法打开眼睛。这是非常不合逻辑的，因为只是小小的一根草或一粒沙就能阻止你看到伟大的星星、无限的天空，但是事实上他们能做到---而且他们已经做到了。为了要从你眼中移去这些草、这些沙，技巧是需要的。

而静心是你的本性，是你真实的潜能，它是警觉的另一个名字。

一个年轻的父亲，推著婴儿车，载著他的婴儿到公园散步，他看起来一点都不被婴儿车中所发出的声音所打扰，“乖，放轻松，亚伯特。”他平静的说：“保持平静，好家伙。”

另外一个哭声又出现了，"乖，乖，亚伯特，"这个父亲喃喃自语的说"不要发脾气。"

一个年轻的母亲经过注意到了，她说， "我要向你说恭喜，你似乎懂得如何向婴儿说话。"然后她摸摸婴儿的头说，"你在烦什么呀？亚伯特。"

"不，不对，"那父亲插嘴的说， "他的名字叫强尼，我才是亚伯特。"

他只是让自己保持清醒："亚伯特，不要发脾气。" 他不能忘记这一点，否则他会将他的婴儿丢入湖里。

静心只是一个觉知，不需要任何努力，是一个不需努力的觉知。它是不需要任何技巧的。但你的头脑是如此的充满杂念、梦想、太多的过去、未来——它不在此时此地，而觉知是在此时此地。技巧是有需的去帮忙你切断过去的根与未来的梦，并且把你留在现在这个片刻，就像是只有这个片刻存在一样，之后，就不需要技巧了。

静心者如何创造一个保护性气场

静心者如何创造一个保护性气场

奥修智慧 2019-10-17

时间：每天晚上睡觉之前的最后一件事。早上醒来的第一件事。

时长：4-5分钟

第一步：想象一个光环

坐在床上，想象你身体周围有一个氛围/气场，离你身体大概15厘米，跟你的身体形状一样……包裹着你，保护着你。它会变成一个盾牌。带着这样的感觉入睡，入睡的时候想象着这个气场像毯子/被子一样包裹着你，保护着你免受任何来自外界的紧张影响，免收任何外界的思绪、想法影响。任何外界的振动都进不了你。你睡着了，但是那个想象会进入你的潜意识，变成一股巨大的力量和能量。

第二步：早上……

早上，一旦你觉得睡意没了，不要睁开眼睛：感觉你的气场在你身体外围一圈保护着你。这样做四五分钟，再起床。

第三：随时随地……

洗澡，喝茶，继续记住这个。一天中每当你记起来时——坐在车里、火车上，或是在办公室闲着没事时——就再次放松进入其中。

这种事（能量耗竭）发生在很多人身上，因为我们不知道如何保护自己。别人不只是站在那里，他们也在不停的以一种微妙的振动在辐射、传播自己。有人经过，他把一些能量扔到你身上。如果你是敞开、有接受性的，却没有一个保护性的气场的话……静心会让人变得非常敞开和有接受性。

“所以如果你一个人，这是好的；当你身边都是静心者时，非常好。但是当你深处尘世之中，在市场里，人们并不静心，他们非常的紧张和焦虑，你开始接收到这些能量。做完静心后一个人必须创造一个保护性气场。有时候它会自己发生，有时候不会。如果它没有自动发生在你身上，你必须自己创造出来。三个月之内它就会出现。在3周到3个月之间，你就会开始觉得自己非常有力量。”

是我在静心中跳舞还是我的身体去跳舞？

是我在静心中跳舞还是我的身体去跳舞？

奥修智慧 2019-09-11

问题：钟爱的师父，是我在静心中跳舞还是我的身体必须跳舞？

OSHO：　　

现在你不存在。所以只有你的身体可以跳舞。有一天，当你到达了，你也可以跳舞。至于现在，你不存在；只有你的身体存在。

你为什么在这时候提出这个问题？你虽然听人谈到过灵魂，但是你还不了解它。虽然你透过书籍而知道了灵魂，但是你还没经验过它。现在你还只是身体。现在灵魂还只是一个梦。你无法使梦跳舞。你要如何使某个不存在的东西跳舞？现在如果你能让身体跳舞就够了。让你所拥有的东西可以跳舞。从身体开始。

人们来找我，说他们想成为桑雅士，但是他们想要「内在的桑雅士。」他们说：「外在的桑雅士有什么意义？」我告诉他们：「你们为什么感到自卑？我准备好了，我会让你成为内在的桑雅士，但是你为什么自卑？现在你除了外在什么都没有，你的内在在哪儿？我可以为它们上色－－如果它们存在的话！但是现在没有任何内在，所以我先为你的衣服上色。至少那是个象征，一个开始。」

当外在已经上好色了，渐渐的，我们将能为内在上色。我们必须从某处开始，必须从你所在的地方开始。无法从你不存在的地方开始。你谈论内在，但是什么东西在你的内在？你是否曾经闭起双眼，看看什么东西在你的内在？你即使闭上双眼，也只能看到外在的事物。你闭上双眼，然后你会看到商店、市集、朋友、家庭－－但是这些都是属于外在，你还没有看到过内在。你闭上双眼，然后思想开始运作。所有看到的一切都是外在的。

现在你问：「是我在静心中跳舞还是我的身体必须跳舞？」你已经相信你和身体是分开的。如果你了解这点，是不是你在跳舞都无所谓。但是想想：你真的了解吗？就某种意义而言，你在这儿跳舞的原因是，你发现到你缺少的。跳舞只是一个起点。一旦你发现到自己缺少的，接下来就由你决定。会发生两种情况：有些人跳舞，有些人没有跳舞。蜜拉跳舞、达雅跳舞、莎诃若跳舞、柴坦亚跳舞。佛陀没有跳舞、马哈维亚没有跳舞。一旦它在你里面发生了，你甚至不会问。然后无论任何从你里面自然发生的…如果是跳舞，那就跳舞；如果不是，那就不要跳舞。但是这些问题只有当你进入你的内在后才会出现。你提出的问题是理论的、假设的。

迎接灵魂的时机将会来到，但是现在先和身体跳舞。我知道你的意思。你不想用身体跳舞。你在寻找借口，心想：「让我的身体持续坐着，而我的灵魂可以跳舞。」你的灵魂要在哪儿跳舞？如果你有灵魂，就不会有这个问题。你并不是没有灵魂，你只是还不知道它。

随时记着：从你所在的状态下开始。不要找借口来中止旅程。

跳舞吧，不要害羞。不要因为小小的害羞而退让。如果你为身体带来喜悦，那么喜乐的影子将会坠入位于身体后面的心。渐渐的，它也会变成喜乐的，它也会开始摇曳。当心开始摇曳，它的影子将会坠入到藏在心后面的灵魂，然后灵魂也会摇曳，灵魂也将跳起舞。

如果你静心后变得冷漠了——要当心

如果你静心后变得冷漠了——要当心

奥修智慧 2019-07-15

我要对你们说：“播下空无，收获静心或爱。”

播种空无——那就是静心的一切。它的自然结果就是爱。如果在静心旅程的终点，爱没有绽放，那个整个旅程就废掉了。在哪里有某些东西出错了。你开始了，但你永远没有抵达。

爱就是检验标准。在静心之路上，爱是检验标准。它们是同一枚硬币的两面，是同样能量的两个方面。一面存在，另一面也必然存在。如果另一面不存在，那么这一面也不存在。

静心不是专心。一个专心的人未必会抵达爱，事实上，他是不会抵达的。一个专心的人也许会变得更暴力，因为专心是一种保持紧张的训练，专心是一种狭窄化头脑的努力。它是对你意识深层的暴力。当你对你的意识是暴力的，你对别人就不可能是非暴力的。你对自己怎么样，你就对别人怎么样。

让这一点成为生命的基本规律，这是最基本的规律之一：你对自己怎么样，你就对别人怎么样。如果你爱自己，你就会爱别人。如果你内在的生命是流动的，你也会在关系中流动。如果你的内在是冻结的，你的外在也会是冻结的。内在的倾向会变成外在的，内在一直通过外在显化自己。

专心不是静心；专心是科学的方法。它是科学的方法论。一个科学家需要深入地训练专心，但一个科学家不一定有慈悲。没有这个需要。事实上，一个科学家变得对自然越来越暴力。所有的科学进步都建立在对自然的暴力之上。它是破坏性的，因为在一开始，科学家就破坏了他自身扩展的意识。他不是扩展他的意识，而是缩小它，使它有排斥性，变得单向。它是一种强迫，一种暴力。

所以记住，静心不是专心，但静心也不是沉思（contemplation）。它不是思考。也许你在思考关于上帝的事，那也还是思考。哪里有“关于”，哪里就有思想。你也许在想钱，你也许在想神——本质上都没有区别。思想还在继续，只是对象变了。所以如果你在思考世俗，思考性，没有人会称之为沉思。如果你在思考神，思考善，如果你在想耶稣，克里希那，佛陀，人们就会称之为沉思。

但禅对此非常严格——这不是静心，这依然是思想。

你还是在关注他人。在沉思中，对象依然存在，当然不像在专心中那么有排斥性。沉思比专心更为流动。在专心中，头脑是单向的；在冥想中，头脑聚焦于一个事物，而不是一个点。你可以不断思考它，你可以不断变换，随着事物流动，不过从整体上看，这个事物还是一样。

那么什么是静心呢？静心就是对你自身的存在感到快乐；静心是一种对自身存在的喜悦。它非常简单——它是一种意识全然放松的状态，你什么也不做。一旦“做”进入，你就变紧张了，焦虑立即就进入了。要怎么做？要做什么？怎样才能成功？你已经进入了未来。

如果你在沉思的话，你要沉思什么呢？你怎么可能沉思未知呢？你怎么可能沉思不可知呢？你只能沉思已知。你可以不断地咀嚼它，但它是已知的。如果你知道一些关于耶稣的某些事情，你就可以不断地思考。如果你知道一些关于克里希那的事情，你就可以不断地思考。你可以不断地修改，变化，装饰——但那不会将你引导至未知。而神是未知的。

静心就只是存在，什么也不做——没有行动，没有思想，没有情绪。你只是存在。它是一种纯粹的喜悦。当你什么也不做，这种喜悦从哪里来呢？它无中生有地出现，或者它无处不在。它是没有原因的，因为存在就是由这种叫喜悦的材料做成的。它不需要原因，不需要因果。如果你不高兴，你有不高兴的原因。如果你高兴，那你就只是高兴——它并没有原因。你的头脑试图找出原因，它无法相信没有原因，因为它无法控制没有原因——没有原因时，头脑就枯萎了。于是头脑总是要找出某个原因。但我要对你说，每当你快乐的时候，你的快乐是没有原因的，每当你不高兴，你有某个不高兴的原因——因为快乐就是制造你的材料。它就是你的存在，它就是你最内在的核心。

喜悦是你内在最深的核心。

看一看树木，看一看小鸟，看一看云朵，看一看星星……如果你有眼睛，你就能看到整个存在都是喜悦的。一切都是快乐的。树木无缘无故地高兴；它们不想成为首相或总理，它们不想变得富有，它们从来没有银行账户。看一看花朵——无缘无故。花朵的幸福真的是难以置信。

整个存在都是由这种被称为喜悦的材料制成的。印度教称之为satchitanand，ananda就是喜乐。所以原因和因果是不需要的。如果你可以自在，什么也不做，只是享受自己，只是和你自己在一起，只是对你自己感到高兴，只是你在呼吸就感到喜悦，只是听着这些布谷鸟鸣叫就感到开心——没有原因，那你就处于静心之中。静心就是安住在此时此地。当一个人无缘无故地幸福，那种幸福会满溢出来。它不断地散布给别人，它变成一种分享。你无法保留它，它太多了，它太无限了。你无法保留它，你不得不让它散布开来。

这就是慈悲。静心是和自己在一起，慈悲就是随着那种存在流动。它是同样的能量，过去移向激情，现在变成了慈悲。它是同样的能量，过去封闭在身体或头脑之中。它是同样的能量，过去从小洞里漏掉了。

性是什么？不过是从身体的小洞里漏出的能量。印度教称这些为“漏洞”。当你流动、满溢，当你没有漏洞，所有的壁垒都消失了。你成了整体。现在你要扩散。对此你无能为力。

并不是说你必须要慈悲，不是的。在静心的状态下，你就是慈悲。慈悲和激情一样温暖——所以才叫慈悲。它是非常热情的，不过这种热情没有对象，而且这种热情也并不寻求任何满足。整个过程刚好颠倒过来。一开始你在某个地方寻找幸福——现在你找到了，你要表达它。

激情是对幸福的找寻；慈悲是对幸福的表达。

但它是热情的，它是温暖的，你必须领会它，因为它里面有矛盾。

一样事物越伟大，它就越矛盾，静心和慈悲是最颠峰、最深层的事物之一。所以矛盾是必然的。

它的矛盾在于一个静心者非常冷静，不是冷漠；冷静而温暖，却不狂热。激情是热烈的，它就像发烧一样，它有温度。慈悲是冷静而温暖的，欢迎，接受，乐于分享，愿意分享，等待分享。如果一个静心者变得冷漠，他就错过了。那样他就只是个压抑的人。如果你压抑你的激情，你就会变得冷漠——整个人类就是这样变冷的。

每个人的激情都受到压抑。

从小时候起，你的激情就被削弱和压抑了。当你开始有激情，就会有人——你的母亲，你的父亲，你的老师，警察叔叔——就会有人开始怀疑你。你的激情被控制、被压抑了。“不要这样做！”你的内在立刻收缩。慢慢地，一个人就学到想要保命，最好是听身边人的话。这更有保障。有什么办法呢？一个孩子有什么办法呢？当他觉得有激情，他感觉充满了能量，他想要跳跃、奔跑、舞蹈，而他的爸爸却在读报纸？都是些垃圾，但他却在读，他是个非常重要的人，他是一家之主。怎么办呢？孩子真的很了不起——在他里面，神准备要跳舞——但他的父亲却在看报，所以必须要安静。他不能跳舞，他不能奔跑，他不能尖叫。他会压抑他的能量，他会试图冷漠，压抑，控制。

控制已经成了一种至高的价值。它根本就没有价值。一个控制的人就是一个死人；一个控制的人不一定是一个自律的人（adisciplined person）。自律是完全不同的。

自律出于觉察；控制出于恐惧。

你周围的人比你更强大，他们可以惩罚你，他们可以消灭你。他们拥有控制、腐化、压抑的一切权力。小孩子不得不变得有外交手腕。

当性能量升起，小孩子就纠结了。社会反对它，社会说必须要限制它。但它却流遍小孩全身。它必须被切断。

在学校里，我们都做些什么呢？事实上，与其说学校是传递知识的工具，不如说是控制的工具。一个小孩要坐在那里六、七个小时。这是在限制他跳舞，唱歌，在控制他的喜悦，这是在操控他。每天在一种类似监狱的氛围中坐六、七个小时，能量慢慢地减弱了，孩子变得压抑，封闭。现在河流消失了，能量没有了，他的生命力处于最小化——这就是我们所谓的控制。他的生命力永远无法最大化。

心理学家一直在研究，他们已经发现人类悲惨境遇的一个重要因素——那就是普通人只活了10%的潜力。他们生活10%，他们呼吸10%，他们爱10%，他们享受10%——有90%的生命都是不被允许的。这是纯粹的浪费。一个人应该活出100%的潜力，然后绽放才是可能的。

所以静心不是控制，不是压抑。如果你有这种错误的观念——你压抑自己——那你就会变得非常有操控性，你就会变得冷漠。你会变得越来越漠不关心，疏离。冷淡，不在乎，不关心——你差不多自杀了。你会最小化地活着。你可以被称之为“just so-so alive”。你不会从两端燃烧，你的火焰非常暗淡。一片烟雾，几乎没有火光。

这发生在静心之路上的人们身上——天主教徒，佛教徒，耆那教徒——他们变得冷漠，因为控制是容易的。觉察是非常艰巨的。控制非常容易，因为控制只需要培养习惯。你培养出习惯，然后那些习惯占据了你，你就不需要操心了。你与习惯同在，它们变得机械化，你活得像个机器人。你也许看起来像个佛，但你并不是佛。你会只是一具死气沉沉石头雕像。

如果慈悲没有在你里面升起，那么冷漠就会升起。

冷漠意味着激情的不在；慈悲意味着激情的转化。

前几天我读到一篇关于奥斯卡的文章，他是Arica的创始人。采访他的人看到他一直抽烟，觉得有点惊讶，于是问他：“你为什么要抽烟，而且抽这么多呢？”奥斯卡至少是真诚的。他说：“我感觉紧张的时候，我就抽烟，这会有帮助。”

如果一个像奥斯卡的人，在美国他已经成了许多人的师父，还是会紧张，需要抽烟来缓解紧张，那他的追随者们会怎么样呢？他一定是在控制自己。

控制的人一直是紧张的，因为混乱依然隐藏在内在深处。如果你不控制，流动，活跃，那你就不会紧张。并不存在紧张的问题——什么发生了，就发生了。你对未来没有期望，你并不需要表演。那你为什么要紧张呢？

如果你去见天主教的、耆那教的、佛教的僧侣，你会发现他们非常紧张——也许在他们的寺庙里还没有那么紧张，但如果你把他们带到世俗里，你就会发现他们非常、非常紧张，因为每一步都有诱惑。

一个静心者已经来到一个没有诱惑存在的点上。试着理解这一点。诱惑从来都不是外在的，是被压抑的欲望，被压抑的能量，被压抑的愤怒，被压抑的性，被压抑的贪婪在制造诱惑。诱惑来自于你的内在，它和外在没有关系。并不是魔鬼来引诱你，而是你压抑的头脑变成了魔鬼，想要报复。要控制那个头脑，你必须保持冷酷、封闭，不让生命能量进入你的四肢，你的身体。如果让能量移动，那些压抑就会浮现。所以人们学会了如何冷淡，如何碰触别人又没有碰触别人，如何看别人又不看别人。人们说着陈词滥调——“你好。你好吗？”没有人是真心的。这些都是在避免两个人真正的接触。人们不凝视彼此的双眼，他们不牵手，他们不试图感受彼此的能量，他们不让彼此交融。人们非常恐惧，只是做做样子。冷酷而死板。套着拘束。

一个静心者学习如何充满能量，处于极限，最大化。他活在颠峰，他在顶峰搭建住所。当然，他有一种温暖，但并不狂热，那只是显示出生命。他不狂热，他是冷静的，因为他没有被欲望所胁迫。他非常快乐，所以他不再追寻任何快乐。他非常自在，他非常安心，他无处可去，他不再逃避与追逐……他非常淡定。

在拉丁语里有一句格言：“agere sequitur esse”——行为跟着存在，行动跟着本质。它非常美丽。

不要试图改变你的行为；试图改变你的本质，行动会随之而来。行为是次要的，本质才是首要的。

行为是某种你做的事情；存在是你的本质。

行动出自于你，行动是片段的。即使把你所有的行为集中在一起，它们也不等于你的存在，因为所有的行动集中在一起将会是你的过去。那么你的未来呢？你的存在包含了你的过去，你的未来，你的现在；你的存在包含了你的永恒。你的行为，即使全都集中起来，也只是属于过去。过去是有限的。未来是无限的。发生过的都是有限的，可以被界定，它已经发生了。还没有发生的是无限的，是无法界定的。你的存在包含永恒，你的行为只包含你的过去。

所以有可能一个人迄今为止一直是个罪人，下一个片刻他却成为了一个圣人。永远不要通过一个人的行为来评判他，要通过他的存在来评断他。罪人会变成圣人，圣人也会堕落变成罪人。每个圣人都有过去，每个罪人都有将来。永远不要通过一个人的行为来评判他。不过也没有别的方法，因为你甚至不了解你自己的存在，你又怎么看得到别人的存在呢？一旦你知道了自己的存在，你就能学会那种语言，你就知道如何洞察别人存在的线索。你对自己洞察的限度就是你对别人洞察的限度。如果你看透了自己，你就能够看透别人。

如果你静心后变得冷漠了——要当心。如果你的静心让你更加温暖，更有爱心，更加流动——那不错，你走在正确的道路上。如果你变得更没有爱心，如果你的慈悲消失了，一种冷漠无情在你内在固定下来——那么越快改变你的方向越好。否则你就会成为一堵墙。

　　我听说：当福特还是副总统时，他去以色利，让果尔达·梅尼带他去看哭墙。梅尼总理带他去了，福特在那里开始祷告：“请帮助尼克松先生引导我们的国家。”

他转头问梅尼先生：“还可以吗？”

“还不错，”她回答。

“感谢你让我成为副总统”，他对着哭墙说，再问总理：“这样可以吗？”

“不错，”她回答道。

“让以色列归还他们从阿拉伯夺走的土地，让中东和平。这样可以吗？”

果尔达·梅尼说：“你在和一堵墙说话。”

不要成为一堵墙。保持活跃，脉动，流动，融合。

当然会有问题存在。为什么人们要变成墙壁呢？因为墙可以被界定。它们赋予你界限，明确的形状和形式——就是印度教所谓的名字与形式。如果你融化和流动，你就没有边界；你不知道你身在何处，你不知道你的终点和别人的起点。你一直与人们完全同在，所有的界限逐渐变得梦幻。有一天它们就消失了。

这就是真实。真实是无限的。你认为你在哪里停止呢？在你的皮肤？我们一般认为：“当然，我们在皮肤以内，皮肤就是我们的围墙，边界。”但如果周围没有空气的话，你的皮肤将无法存活。如果你的皮肤没有持续地吸入供给的氧气，你的皮肤将无法存活。将大气层挪开，你马上就会死掉。即使你的皮肤完好无损，你也会死去。所以皮肤不可能是你的边界。地球周围有200英里的大气层——那就是你的边界吗？那也不可能是你的边界。氧气，大气层，温暖和生命都不可能脱离太阳存在。如果太阳不复存在或者死去……有一天这将会发生。科学家说在某个点上，太阳会降温并且死去。然后突然这个大气层就死了。片刻之间，你就会死去。所以太阳就是你的边界吗？

但现在物理学家说太阳和某种中央能量源头是联结的，我们尚且无法查明，但可以猜测——因为一切都是联系的。

所以我们要决定哪里是我们的边界呢？树上的一个苹果并不是你。你吃了它，它就成了你。所以它在等待着变成你。它是你的潜力。它是未来的你。然后你排泄，你排出身体的许多垃圾。一个片刻之前，它普经是你。所以你要怎么决定呢？

我在呼吸。我里面的气息是我，但在一个片刻之前，它也许是你的气息。它必定如此，因为我们呼吸着共同的空气。

我们彼此呼吸；我们是彼此的一分子。你在我里面呼吸，我在你里面呼吸。

而且不仅是呼吸，生命也是完全如此。你观察过吗？某种人会让你感觉很有生命力，他们带来沸腾的能量。你内在发生了某些事情，作为一种响应，你也开始沸腾。有一些人……看到他们的脸，一个人就觉得会晕倒。他们的存在就足以产生毒素了。他们一定在倾倒某些毒素给你。当你碰到一个人，你变得光芒四射，开心，某种东西开始在你心里悸动，你的心跳加速，这个人一定也倾倒了某些东西给你。

我们彼此倾注。所以在东方，satsang才变得非常重要。与一个已经知道的人同在，只是处于他的存在里，这就够了——因为他不断将他的存在倾注给你。你也许知道，也许不知道。你今天也许意识到了，也许今天你没有意识到，但总有一天种子将会开花。

我们彼此倾注。我们并不是孤岛。一个冷漠的人变得像个孤岛，这是不幸的，这是巨大的不幸，因为你可以成为一个大洲，而你决定成为一个小岛。你决定保持贫穷，而你可以想多么富有就多么富有。

不要成为一堵墙，永远不要试图压抑，否则你就会变成一堵墙。压抑的人就像你一样……他们戴着伪装、面具。他们假装是另外的人。

我听说：一个富有的农民一个星期天去教堂。听完布道后，他说：“神父，你的布道真他妈的好，太他妈好了！”

“我很高兴你喜欢”，神父说：“但我希望你不要使用这样的词语。”

“我忍不住”，富有的农民说：“我还是认为这个布道真他妈的好。事实上，我太喜欢了，所以我在募捐袋里放了100美元。”

“你做得太他妈对了！”神父说。

一个压抑的人携带着和你一样的世界。只要有机会，一个刺激，真实的东西立刻就出现。这就是僧侣要出世的原因——因为有太多的刺激，太多的诱惑。他们要维持，要hold住并不容易。于是他们去喜玛拉雅山，去到洞穴里，他们从这个世界隐退，即使有想法，诱惑，欲望出现，也没有办法满足它们。

不过这并不是蜕变的方式。

变得冷淡的人就是过去非常热烈的人。发誓禁欲的人就是之前纵欲的人。头脑很容易从一个极端到另一个极端。这是我的观察，许多人一天非常沉迷于食物，另一天又沉迷于禁食。这必然会发生，因为你不可能长时间呆在一个极端。你做得太多了，很快你就会厌倦、疲倦。然后别无选择，你必定会移向另一个极端。

出家的人是非常世俗的人。市场的部分太过了，他们进入得太深，现在钟摆移向另一个极端。贪婪的人才会弃俗。这种弃欲并不是出于领悟——它只是贪婪的倒立。起初他们一直在执着，执着……现在他们突然发现其中没有意义，毫无用处，于他们开始抛弃。一开始他们害怕失去一分钱，现在他们害怕保留一分钱，但恐惧还是继续。起初他们对尘世非常贪婪，现在他们对彼岸非常贪婪，但贪婪依然存在。

Silverstein，一个有恶习的工匠，骄傲地跑回来，拿着一张他最新加入组织的会员卡……

有的人一直加入一切。我认识一个人，他是5个彼此对立的政党的成员。当他告诉我，我说：“你在干什么？”他享受会员身份。

Silverstein，一个有恶习的工匠，骄傲地跑回来，拿着一张他最新参加组织的会员卡。“看看，”Silverstein对他儿子说：“我刚加入了妓女俱乐部。”

“什么？”男孩说。“让我看看你的卡。”看了之后，他说：“爹，那是跳伞俱乐部。”

“我知道的就是，”Silverstein说：“他们保证我一年跳365次。”

这些人有一天必定会加入寺庙——他们会变成伟大的禁欲者，伟大的弃俗者。但这不会改变他们的本性。除了觉察，什么也不能改变一个人，什么也不能。

所以不要试图伪装。没有发生的，就让它没有发生。理解它，不要试图伪装，不要让别人相信那已经发生了，因为在这场骗局里只有你会失败。

试图控制自己的人选择了一条非常愚蠢的道路。控制不会成功，但他们会变得冷淡。这是一个人控制自己的唯一方式——变得冻结，让能量无法抬头。宣誓禁欲的人不会吃太多，事实上，他们会让身体挨饿。如果在身体里制造的能量越多，性能量就越多，他们不知道要怎么办。所以佛教的和尚一天只吃一餐——而且不能吃饱。他们只吃到刚好满足身体的需要，是最低限度的需要，这样就没有能量留下来。这种类型的禁欲并不是无欲。当你随着能量流动，那种能量开始自身蜕变成爱，那才是无欲，某种美妙才发生了。

一个可爱的老妇人进商店买了一袋樟脑球。第二天她又来买了五袋。过了一天，她又来买了一打。

“你家一定有许多蛾子，”售货员说。

“是的，”老妇人回答：“三天来我一直用这些东西扔它们，我只扔中了一个！”

通过控制，你甚至连一个都扔不中。这不是正确的方法。你在和叶子、枝干斗争——到处修剪一点。这不是消灭欲望之树的方式；正确的方式是切断它的根。要切断根部，你必须先抵达欲望的根部。在表面的都是枝干——嫉妒，愤怒，妒忌，憎恨，欲求。它们只是在表面。你进入得越深，你就理解得越多：它们都出自于一个根源，那个根源就是没有觉察。

静心意味着觉察。它砍掉根部。然后整棵树就自己消失了。于是激情就成了慈悲。

我听说一个伟大的禅师年纪大了，他95岁时几乎已经失明，无法再在寺庙里教导或劳作。他的名字叫YamaMoto。

这个老人决定是时候去死了，因为他现在对谁都没有用，他不再有任何益处。所以他停止了进食。

他的和尚们问他为什么拒绝进食，他说他不再有用，只是大家的负担。

他们告诉他：“如果你现在死了”——那是一月份——“天气很冷，大家在你的葬礼上都会不舒服，你将会是更大的负担。所以请进食吧。”

这只可能在禅寺里发生，因为弟子深深地爱师父，深深地尊敬师父，所以不需要有任何礼节。看看他们说的话吧。他们说：“如果你现在死了，现在是一月份，天气非常冷，大家在你的葬礼上会不舒服，你会成为更大的负担。所以请进食吧。”

他立刻重新进食。当天气转暖，他又停止了，不久他就静静地死去了。

多么的慈悲！一个人活着是出于慈悲，一个人死去也是出于慈悲。一个人甚至准备选择恰当的时候去死，以便没有人会被打扰，不会造成麻烦。

我听说过另一个禅师，他快死了。

他说：“我的鞋在哪里？给我拿过来。”

有人问：“你要去哪里？医生说你要死了。”

他说：“我要去墓地。”

“为什么呢？”

他说：“我不想给任何人造成麻烦。否则你们要用肩膀抬着我过去。”他走到墓地，死在了那里。

无比的慈悲！这是什么样的方式，甚至不要麻烦任何人？这些人帮助了成百上千的人。许多人感激他们，因为他们，许多人变得充满了光与爱。但他们却不想麻烦任何人。如果他们有用，他们就活着进行帮助，如果他们没用了，那就是时候离去了。