奥修谈瑜伽

奥修谈瑜伽
2016-05-31 奥修 凡尘修行者
  

瑜珈意味着没有希望、没有未来、没有欲望。一个人已经准备好要去知道「那个是的」，一个人没有兴趣于「那可能是的」、「那应该的」、「那应当的」，他不会对那些东西感兴趣：他只兴趣于「那个是的」，因为只有那真实的能够解放你，只有真实的存在能够变成解放。
　
完全的绝望是需要的，佛陀称那个绝望为「杜卡」（dukkha）。如果你真正处于悲惨之中，你就不要希望，因为你的希望只会延长那个悲惨，你的希望是一种药，它能够帮助你到达死亡，而不会到达其它地方。你所有的希望都只能够引导你到死亡，它们正在引导你到那里。
　
变成完全没有希望。如果没有未来，就没有希望，这是困难的，要去面对「那真实的」需要勇气，但是有一个片刻会来到每一个人身上，在那个片刻，他会感觉到完全没有希望，绝对的无意义会发生在他身上，当他觉知到任何他在做的都没有用，不管他到什么地方，他还是什么地方都没有去到，所有的生命都无意义，突然间，希望消失了、未来消失了，那么，他就第一次跟现在搭上调，他就首度跟真实的存在面对面。

除非这个片刻来到你身上，否则你可以继续做阿沙那斯瑜珈（asanas），但那并不是瑜珈。瑜珈是「转入内在」，它是完全的向后转。当你没有进入未来，也没有移向过去，当你开始在你自己里面移动……因为你的存在是此时此地，它不是在未来，你是在此时此地……你就能够进入这个真实的存在，但是要这样的话，你的头脑必须在「这里」。
　
派坦加利在他的第一段经文就指出这个片刻。在我们谈论第一段经文之前，其它有几件事必须被了解。首先，瑜珈不是一个宗教。这一点要记住，瑜珈既不是印度教的，也不是回教的，瑜珈是一种纯粹的科学，就好像数学、物理、或化学一样。物理学并不是基督教的，也不是佛教的，即使物理学的法则是由基督教所发现的，它也不是基督教的。基督教发现物理学的法则只是偶然的，物理学仍然保持只是一种科学，而瑜珈是一种科学，印度教发现它只是偶然的，它不是印度教的，它是一种内在存在纯粹的数学，所以回教徒也能够成为瑜珈行者，基督徒也能够成为瑜珈行者，耆那教教徒或是佛教徒都能够成为瑜珈行者。
　
瑜珈是纯粹的科学，就瑜珈的世界而言，派坦加利是最伟大的名字，这个人是罕有的，没有其它的名字能够跟派坦加利相比。瑜珈被带到一种科学的状态，这是人类历史上的第一次，他使宗教成为一种纯粹法则的科学，信念是不需要的。
　
所谓的宗教需要信念。一个宗教和另外一个宗教之间并没有差别，差别的只是在于信念，回教徒有某种信念，印度教教徒有另外的信念，而基督徒又有另外的信念，不同的只是在于信念。就信念而言，瑜珈没有什么可说的，瑜珈不叫你去相信任何东西，瑜珈叫你去经验，就好像科学告诉你要去实验，瑜珈告诉你要去经验。实验和经验两者是一样的，只是它们的方向有所不同，实验意味着某种你在外在所做的事，而经验意味着某种你在内在所做的事，经验是一种内在的实验。

　
科学叫你不要相信，叫你要尽量怀疑，但是也不要不相信，因为不相信也是一种相信，你可以相信神，或是你可以相信「没有神」的观念。你可以用一种狂热的态度说神存在，你也可以带着同样的狂热说出完全相反的……神不存在。无神论者和有神论者都是在相信的人，但是相信或信念并不是科学的领域，科学意味着去经验某种「是的」的东西，不需要信念。所以，第二件要记住的事是：瑜珈是存在性的、经验性的、实验性的，不需要信念，不需要信仰，只需要去经验的勇气，但那就是人们所欠缺的。你可以很容易地相信，因为在相信当中，你不会被改变，信念是东种加诸于你身上的东西、某种肤浅的东西。透过信念，你的存在并没有被改变，你并没有经历某种突变。你或许是一个印度教教徒，但是隔天你可以变成一个基督徒，那只是一种改变，你可以由吉踏经改变成圣经，你也可以将它改变成可兰经，但是那个以前拿着吉踏经，而现在拿着圣经或可兰经的人还是保持一样，他只是改变他的信仰。

信仰就好像衣服，没有什么实质的东西被改变，你还是保持一样。解剖一个印度教教徒，或是解剖一个回教徒，你会发现他们的内在是一样的。印度教教徒去庙宇，而回教徒讨厌庙宇；回教徒去到寺院，而印度教教徒讨厌寺院，但是在内在，他们都是同样的人。
　　
信仰是容易的，因为你并没有真正被要求做任何事，它只是一个表面的衣着、一个装饰，在任何时侯，只要你喜欢，你就可以将它摆在一边。瑜珈不是信念，那就是为什么它是困难的、费力的，有时候它似乎不可能，它是一个存在性的方法。你将会找到真理，但不是透过信念，而是透过你自己的经验、透过你自已的达成。那意味着你将必须完全被改变。你的观点、你的生活方式、你的头脑、你的心灵都必须完全被粉碎，某些新的东西必须被创造出来，唯有带着那些新的东西，你才能够跟真实的存在接触。
　
所以瑜珈既是一种死亡，也是一种新的生命，它两者都是。就如你现在的样子，你将必须一死，除非你死，否则那新的无法被生出来。那新的隐藏在你里面，对它来讲，你只是一个种子，种子必须掉下来，被泥土所吸收，种子必须一死，唯有如此，那个新的才能够从你升起。你的死将会变成你的新生命。瑜珈既是一种死亡，也是一种新生，两者都是。除非你准备一死，否则你无法再生，所以，那不是一个改变信念的问题。
　
瑜珈不是一种哲学。我说它不是一种宗教，我说它不是一种哲学，它不是某种你能够去思考的东西，它是某种你必须去成为的东西。思考是没有用的，思考只是在你的头脑里进行，它并不是真正地深入你存在的根，它不是你的全部，它只是一部分，一个功能性的部分，它能够被训练。你可以逻辑地争论，你可以理性地思考，但你的心还是保持一样。你的心是你最深的中心，你的头脑只是一个分支。你可以不要头脑，但是你不能没有心，你的头并不是基本的。

瑜珈顾虑到你的整个存在、顾虑到你的根，它不是哲学的，所以，跟派坦加利在一起，我们不要思考，不要思索；跟派坦加利在一起，我们要试着去了解存在的最终法则……人蜕变的法则，如何去死和如何再生的法则，以及存在的新秩序的法则，那就是为什么我称瑜珈为一种科学。

派坦加利是罕有的，他跟佛陀、克里虚纳、基督、马哈维亚、穆罕默德、或查拉图斯特一样，都是成道的人，但是他有一方面是不同的。佛陀、克里虚纳、马哈维亚、查拉图斯特、或穆罕默德，他们之中没有一个具有科学的态度，他们是伟大的宗教创始者：他们改变了人类头脑的整个型式以及它的结构，但是他们的方法并不很科学。
　
派坦加利就像佛的世界里的爱因斯坦，他本来可以很容易地像爱因斯坦、波尔（Bohr）、马克斯普兰克，或海森伯格一样地赢得诺贝尔奖，他跟那些具有严密科学头脑的人具有同样的态度和同样的方法。他不是一个诗人，而克里虚纳是一个诗人；他不是一个道德家，而马哈维亚是一个道德家。基本上，派坦加利是一个以法则来思考的科学家，他推论出人类的绝对法则，以及人类头脑和真实存在的最终运作结构。
　
如果你追随派坦加利，你将会知道，他跟任何数学公式一样地精确，只要做他所说的，结果就会发生。结果一定会发生，它就好像二加二等于四，它就好像当你将水加热到一百度，它就会蒸发，信念是不需要的，你只要去做它，然后你就知道，它是某种只要你去做，然后就知道的事。那就是为什么我说没有人能够跟他相比，在这个地球上，从来没有一个人能够像派坦加利一样。
　　
你能够在佛陀的话语里面找到诗，它一定存在，有很多次，当佛陀在表达他自已，他就变成诗意的。那个狂喜的领域、那个最终真知的领域是那么美，要去变成诗意的诱惑是那么强，那个美、那个祝福、那个喜乐是那么洋溢，使得一个人会开始以诗意的语言来讲话。

但是派坦加利抗拒那个倾向，那是非常困难的，其它没有人能够抗拒。耶稣、克里虚纳、佛陀……他们都变成诗意的。当那个光辉、那个美在你里面爆发，你将会开始跳舞，你将会开始歌唱：在那种状态下，你就像一个跟整个宇宙坠入爱河的爱人一样。
　　
派坦加利抗拒那种倾向，他不使用诗，他甚至连一个诗意的符号都不使用，他不用诗做任何事，他不以美丽的措辞来谈话，他以数学辞令来谈话，他很精确，他会给你格言、而那些格言只是指示你说要做什么。他不会爆发成狂喜，他不会试着去说一些不能够说的事：他不会去尝试那不可能的，他只会把基础摆好，如果你遵循那个基础，你将会达到那超越的顶峰，他是一个严密的数学家，这一点要记住。
——《瑜伽始末》

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