生命是一条永不止息的河流
钟爱的师父：你说真理不能传授，只能经验、领悟。
多年以前，当我皈依天主教，接受「敬领圣礼」时，我感到对耶稣挚诚、纯洁的爱，我甚至还感到我已经到达「真理」。
然而，令天我重新回顾，我发现自己当时因为受到牧师「自我催眠」方式的戚召，而成为谬误思想下的受害者，我发现所仰慕和祈祷的也不过是一片面包。如今，经由亲身体悟，我必须承认我那时所感受到的真理是错的。
如何分辨无意识的自我欺骗和「真理」呢？要如何避免欺骗呢？
佛利德：真理无法传授，它无法由别人传授洽你，因为它并非商品，它不是东西，它是经验；事实上，经验这个字本身也不是正确的字，更正确的字应该是「正在经验当中」，这是首先要了解的第一件事。
我必须使用语言，这些语言是好几世纪的累积，里面很明显地充满谬误。语言被创造是因为日常生活的需要，面对世俗的世界，它是很恰当好用的；但一旦你开始进入水深之处，它就变得愈来愈不适当，它不只不适当，它还有可能完全错误。
例如，「经验」和「正在经验」这两个字，当你用经验这个字时，它给你一种事情已完成的感觉，好像完全停止的状态；但生命中是没有完全停止的状态的，它是个不断前进的过程，它是一条永不止息的河流，它永远都在到达中，它永远不会到达目标，它永远不会到达。
因此，经验这个字是不对的；它给你完成和完美的错误观感，它让你感觉好像你已经抵达了。所以，正在经验中这个字才是比较适切的。
用真实生命的角度来看，所有的名词都是错的，只有动词才是对的；当你说「这是一棵树」时，在语言学上和文法上是正确无误的，但就树木的存在性而言，你的说法是错误的，因为树木不是静止的，它一直在成长，它从来不会只处在「是」的状态，它总是在「变成」的过程中；称它为树实际上是不对的，它应该是「正在成长的树」；而河流应该是「一条正在流动的河流」。
如果你深刻地了解生命，名词会消失，有的只是动词。但这样会造成世俗世界的紊乱。
你不能对人们说：「我去一条正在流动的河流」，或「今天早上我看见一颗非常美丽正在成长的树。」他们会认为你疯了。生命中没有任何事物是静止、休息的。
据说伟大的科学家爱丁顿曾说：休息这个字完全没有实质上的意义，因为任何事物都在运动中，绝对没有休息的状态。
所以让我用「正在经验」的意义暂时说真理是经验的过程。你不能、也不可能向大家说：「我拥有它了」。你只能谦虚地说：「它发生了。」——这样你就不会受骗了。受骗来自于你说「我达到了」，当你这样说之后，你的自我就会想：「我拥有真理，只有我才拥有真理，任何其它人都没有，我达到了。」于是，你的自我扬扬自得。
真理是个「正在经验」的过程，你无法宣告你对它的拥有，它就好像水银，如果你想用手指抓住它，它就会消失，但你若打开手掌，你就可以将它捧在手心；所以如果你说你「经验」到了，那你就是用手指头要抓住水银，经验将会消失。让它维持动词的形式，不要说：「我已到达了」。只要说：「朝圣之旅已经开始，我是个朝圣者，我正在前行。」
如果自我不出现，没有人可以欺骗你——这是第二件要记住的。骗人和受骗都是自我的把戏；如果你没有自我，你就不可能会受骗，而如果你有自我，别人就会欺骗你.，而且你自己都会欺骗自己，更何况别人呢？
自我是最本源的欺骗，不要帮助它、滋长它。经验是它最大的滋养，尤其是灵性经验。
你见过佛陀，见过耶稣，你见过亢达里尼能量从你脊椎升起，就好像蛇解开盘绕，你看到绿色之光；你看见顶轮莲花盛开，你看见心轮的能量中心打开，以及其它一切垃圾东西等等——这一切听起来是那么美好，但只有笨蛋才会受骗。
如果笨蛋从世上消失，所有的密教也就会消失不见；这世界将会有伟大的诗和无边际的奥秘，但不会有密教存在。
第三件要记住的事——不管你的经验是灵性还是非灵性；聪明或不聪明，要记住，你不是它。它们都是意识心灵的内容物，唯有丢掉所有的内容物，头脑才会消失。头脑其实是所有内容物的聚集和累积。
请看一看你自己的头脑，什么是头脑？头脑这个字的意思是什么？头脑由什么东西组成？经验、知识、你的过去、你所累积的一切就是你的头脑。头脑就是头脑，不管你是物质主义的头脑，或是精神主义的头脑，它们同样都是头脑，根本没有差别，我们必须超越头脑。
不要相信头脑的内容物——看着它，让它过去，虽然有时候出现的内容是那么地吸引人，那么令人陶醉，以至于你会想要留住它。尤其是当所谓的灵性经验开始发生时，那将是世界上最诱惑人的事；当你看见你的内在出现绿色的光，你是那么高兴地想要停留在里面、想要跟大家说：「我已经到达了。」，或至少你的内心会向自己说：「有那么多人还在黑暗中摸索，我的已经出现了，我到达了。」
这只是另一个新来的黑暗，因为你再次地又被内容物困住、绊倒了。你们要记住两件事：内容物和意识；意识心灵不会变成内容物，内容物不会变成意识心灵。意识是纯净镜子的状态，它只会反映。
你想一想，一位美女或丑女站在镜子前面对镜子有何差别呢？你认为会有差别吗？你想镜子会开始想说要留住漂亮美女——苏菲亚罗兰的影像吗？或是它会因为丑女站在它面前而感到想呕吐吗？对镜子来讲，这一切并没有差别。
镜子只是会不断地反映出它面前的一切，它不会因为外物不同而有所影响。假如黑暗出现，它反映出黑暗；如果是早晨，它反映早晨；有人死去，它反映出死亡；如果有小孩开始在它面前咯咯笑、跳来跳去，它如实反映；它反映玫瑰上的刺就如同映照出玫瑰本身一样真实，一点差别也没有。这样的状态才是真正的灵性。
佛利德，你问我：「如何区分无意识的自我欺骗和『真理』昵？」
「真理」绝不会是一件事情，它是如镜子般反映的意识状态。
永远、永远要记住：「我就是观照，不要与任何出现的内容物认同，否则你将会掉入错误的死胡同。不管内容物看起来是多么地美丽和有灵性，一旦你与它认同，你就错了，你就迷失了。
然而，一切的诱惑是那么大；如果你看见内在扬起一首圣洁的的旋律——无声之声、或孤掌之声，你要怎么办呢？它是这么美好的经验，应该被它充满，陶醉其中才对；或是突然间，你内在散发出芬芳……。
记住，任何外在的发生也都可能会发生在内在，因为每一种感觉都有两扇门和两种可能的状况——一种是外看，一种是内观。你的眼睛不仅可以看见亮光、颜色、云端上的色彩，以及夜空的星星；你的眼睛还可以看到另外一面。
如果你闭上眼睛，如果你学会如何往内观看，你将会很惊讶地发现有另一处更美丽的天空对你打开大门，有另一个更不可思议和缤纷的世界在欢迎你，它是那么地光辉灿烂。你从不曾想象会有如此美丽的世界，在这世界里，连石头都是钻石；因此，人们很自然地会流涟忘返，那里有那么多珍贵的宝藏，你好想保有它们.，在那个世界里，只有你独自一人，没有人可以与你竞争，整个国度都是你的。
另外，你的鼻子不仅可以闻到外面的花香，它也可以闻到内在的香味，一旦你进入内在，你会闻到某些不属于世间的芳香，于是很自然地就被困在里面。
但所有的经验都是阻挠和障碍，一位真正寻求真理的人，他在进入内在过程时会比在经验外在过程时更加警觉，他必须很有觉知地不被任何现象绊留住。
但我不是说不要享受。享受它，但要记住你不是它。享受是你的权利，但要记住，我是一切的观照。如果你时时刻刻记住观照，你将永远不会受骗；否则你就会一而再，再而三地受骗。
总之；灵性的经验不只是经验，它是「一直在经验的过程」。第二点，「一直在经验的过程」不是内容物，你也不是内容物，你只是面镜子；如果你能记住这些，你就不会遇到陷阱，你的道路就是直接的。
