我并非在与你们探讨哲学
钟爱的奥修：自然界中很主要的一条法则似乎是关系——相互依赖的关系。我观看天空中飞翔的两只鸟，牠们彼此很亲密地在风中遨游，轻松自在，一点痛苦和挣扎也没，牠们完全地处在和谐中，这其中的秘密是什么？为什么对人类而言，这一切是那么地困难？奥修，请你谈谈「关系」这件事。
瓦稣玛提：你要记住一件最根本的事——生命是相对的，生命因相对的二分性而存在，它是相对两极事物间的律动。你不可能永远都很快乐，那快乐将会失去其意义；你也不可能永远都处在和谐当中，否则你将不会觉察到和谐的存在。和谐、不和谐，快乐、不快乐，每一次的喜乐都有其苦痛之处，每一次的伤痛也都有其欢喜之处。
除非人们了解生命存在二分性的现象，否则人们就会活在不必要的苦难中。接受生命所有的现象，所有的苦楚和所有的狂喜；不要去渴求那不可能的事、不要渴望生命应该是只有狂喜而没有痛苦。
狂喜不能单独存在，它需要有另一个对比。痛苦就是黑暗的背景，所以狂喜才能又清楚又响亮，就好像夜空的星辰是那么地明亮一样；夜愈是漆黑，星星愈是闪烁、明亮，在白天的天空里你将看不到星星，并非它们消失不见，而是因为没有黑夜的对照。
想象一个没有死亡的生命，那生命将会是一场无法承受的痛苦和存在；只有生命，没有死亡是不可能的事。死亡定义出生命的存在，它给予生命全神贯注的能量，因为生命每秒都在飞逝，每一秒钟都更形珍贵。生命如果是永恒的，那谁会在乎呢？因为永远有明天，人们可以等到明天再说，谁在乎要活在当下呢。但现实的状况是，你明天很有可能就会死去，这种感觉强迫你必须活在当下每一片刻。你必须跳进现在这一刻，你必须进入最后的深处，因为没有人能确定下一刻是否真的会到来。
了解生命的律动，人们就可以在二分性的生命中稍为放松。当不快乐来临，你欢迎它：当快乐来临，你也欢迎它；你知道它们是同一场游戏的两个伙伴。
这是你必须牢记在心的一件事，如果你能牢牢记住它，你的生命将会有全新不同的品味，将会有自由、不留意、没有牵绊、没有垩碍的品质：不管什么状况发生，你都一样能安静和平心静气的接受。
而一个能够平心静气地接受痛苦、挫折和苦难的人，他的回应本身将会转化那些困境，对他来说，困境也是宝藏，困境甚至让他可以更明确、更清晰，对他而言，黑暗本身也有它的美，它的深度和无限，对他而言，死亡甚至不是终点，对他而言死亡是某种未知的开始。
瓦稣玛提，你说：「自然界中有一条根本的法则似乎是关系——相互依赖的关系。」关系是一回事，交互依赖则又是完全不同的一回事，它们的意义并不相似。关系代表你们是分离的两个人，你和你的另一伴都各据一方，你们决定彼此要相互联系一起，关系不同于交互依赖，它是两个单独个人的对立。因此，所有的关系都是假的，因为基本上，个人的独立是假的，而如果你并非真正独立的人，又该如何与他人相互联系呢？要和谁联系呢？
生命是相互依赖的，没有人是单独的，你连很短暂的一个片刻都不可能单独存在，你需要整个存在的支持，你时时刻刻、不断地吸入、呼出气息，这不是关系，它完全是存在与存在间的交互依赖。记住，我并非说它是依赖的，因为依赖的观念又再次地假设我们的立场是单独的。如果我们是单独的，那依赖就有可能：但我们既非单独，也非依赖，我们是交互依赖。
波浪是单独地存在海洋，还是依赖海洋？这你要如何回答呢？因为两者都不是。它们是海洋，它们既不单独，也不依赖彼此，海洋没有波浪就不能存在，波浪没有海洋也就不存在，它们是一体的。
我们的生命也是一样。我们是属于宇宙意识海洋的部分波浪，这代表说爱可以有三种不同的表面：第一个是依赖。大多数人都属于这一个范园，先生依赖妻子，妻子依赖丈夫，他们相互剥削、相互操控、相互占有对方，他们让对方沦为只是商品的角色。这就是这世上百分之九十九的案例，这也就是为什么爱本来可以是通往天堂的一扇门，却通往地狱。
第二种爱则是存在于两个单独的个体间。这种状况偶尔才会发生一次，但一样是处在不好受的状态中，因为他们有着不断的冲突，谁都不让步、不调整自己，因为他们太独立了，谁都不愿妥协。
诗人、艺术家、思想家、科学家和那些独立生活的人（至少他们自己认为如此），是不可能与他们真正一起生活的，他们非常怪异，他们给予对方自由的空间，但给予的自由看起来反倒比较是像漠不关心，好像事情与他们一点关系都没有，他们根本不在乎，虽然在一起，却把自己留给自己，他们之间的关系是很表面的，他们很害怕真的深入对方的生命中，因为与爱比较起来，自由才是他的最爱，他们不想要妥协。
第三种爱的可能性是交互依赖。这种状况非常少有，但只要它一发生，就是天堂降到地球上的一刻。两个人既不单独，也不依赖，他们非常地心有灵犀，就好像他们俩人为彼此呼吸，他们好像是同一灵魂的两个身体——每当这种状况发生，爱也就发生了。我认为这一种类型的爱才是爱，前面两者都不是真的爱，它们只是相互间的协调和安排——不管是社会性质的安排，还是心理或生理性的。只有第三类型才是真正具有灵性的爱。
瓦稣玛提，你还说：「我观看天空中飞翔的两只鸟，牠们彼此很亲密地在空中遨游，轻松自在，一点痛苦和挣扎也没有，牠们处在完全的和谐中。」
是的，牠们看起来确实令人嫉妒；但鸟儿并没有觉知和意识，牠们处在尚未到达意识心灵的阶段，你觉得牠们看起来很和谐，但对牠们而言并非如此；牠们飞翔的喜悦也是你自己的解释，而非牠们的说法。记住：这一切都只是你自己的解释，牠们不会解释，牠们的意识尚未发展到可以解释、可以回顾、可以前眺、可以观察、可以看清事情的程度。牠们的行为是很机械性的。
人类是比较高层次的存在，人类有意识觉察的能力，但也因为这份能力，人们开始有很多的麻烦，你愈往高处攀爬，你的每一步伐将会愈是危险，如果你不小心掉落，你将会从很高的地方掉下来而消失在谷底的某个地方。在谷底，你可以无意识的走动。不用担心、害怕。
但当你愈往高处爬、甚至爬到顶峰的时候，你就必须愈来愈谨愼、小心和愈警觉。
人类不仅很接近神，而是最靠近神的，因此才会有所谓的责任、危险、灾难和冒险。而且且你很有可能会掉落，而掉落又是什么？
因为你的意识，有二种可能性会发生：第一种是对自己的意识——这就是掉落。如果你的「我」驾驭了你的意识心灵，你就掉落了；而如果你的意识不允许「我」驾驭、如果你只是你的意识心灵，而没有「我」——一个没有任何「人」处在心中的意识心灵——那你就会不断地上扬、上升，直到最高峰就在离你不远之处，或许只要再几个步伐，你就可以回到家。到这个时候，你就会知道和谐是什么，你将会知道存在恒久的和谐，以及从不曾中断的宁静，你将会知道一切从没有开始的开始到没有终点的结束，其实一直都是一样的，这时候你才会知道纯然存在的纯净其实从未被汚染过。
那些可怜的小鸟和动物怎么可能知道呢？
我可以了解你所说的一切，瓦稣玛提，有时候牠们确实让人深感嫉妒：两只鸟，和谐、彼此相爱、而且亲密地一起在空中飞翔，但是牠们不仅与自己是如此，牠们还和风、太阳、雨都很合和地在一起，于是人们看到这种景况不禁会问——「为什么我不能如此快乐呢？为什么我就不能欣然地享受风、雨和太阳呢？」
这并非因为你低于鸟儿，而是因为你比牠们层次高，因此相对的要求也会比较多；因为你们层次比较高，所以神对你要求的标准也会比较高。是的，醉汉和佛陀看起来似乎一样都没有焦虑、担心，甚至没有自我，佛陀其实看起来就和醉汉一样；但你真得认为他们的层次是一样的吗？醉汉是掉落在意识下，而佛陀却是超越了自我。
自我意识是人类的天性，如果你从意识层面往下掉落，你将会忘却某种程度的焦虑，但如果你跃升自己的自我，你将不仅是忘却焦虑，而是焦虑自动就会像空气蒸发、消失，然后不复存在。
瓦稣玛提，你可以成佛，你拥有成佛的能量和潜力，鸟儿是很可怜的，但人类因为掉落到很深处的山谷中、以致于他甚至开始对可怜的鸟儿感到嫉妒。
你问我：「牠们的密秘是什么？为什么对人类而言，这一切是这么地困难？」
秘密在于意识，因为意识给予你自由，这自由不仅只是做对事的自由——如果这就是自由的意义，那它是哪门子的自由呢？
「只有做对事的权利的话，那你就是不自由的。自由意味着你有两种可能性——你可以做对事、你也可以做错事；自由意谓你有说「是」和说「不」的权利。」
这是很微妙的地方，你们必须要了解，与说「是」比较起来，说「不」让人有种更自由的感觉：我并非在与你们探讨哲学，我所说的一切都是你们自己可以简单观察得到的事实。
每当你说「不」的时候，你感觉到更多的自由；每当你说「是」，你会觉得好像是在服从别人，好像你屈服于他人，你不觉得自己是自由的 ——自由在哪里呢？「不」代表你是顽固的，你是冷漠的，你是比较有主张的，你是随时随地准备好要反抗的，说「不」比说「是」让你更感受到自己的存在；「是」是很模糊的，「不」就像颗石头，非常的坚固与实在。
这也就是为什么心理分析学家说，每个小孩在到达七至十四岁的时候开始学会说「不」。藉由说「不」，他在心理上离开了母亲的子宫，甚至有时候根本不需要说「不」，他也会说「不」，甚至有时他其实很想说「是」他却宁愿说「不」。
一切事情是那么地重要，与他息息相关，所以，他必须学会说愈来愈多的「不」。等到他十四岁到达性成熟旳阶段，他将会对母亲说最后一个「不」，他将会爱上另外一个女人，这是对母亲最终的一个「不」，从此之后他将不再需要母亲，他的意思是：「我不再需要或依赖你，我已经选择了一个自己的女人，我已经长大，是独立的个体，我可以自食其力，过想要过的生活，做想要做的事。」
而如果父母亲坚持要他把头发剪短，他会故意留长头发；反之，如果父母亲要他把头发留长，他就会剪个短发。你斗可以亲察一下，当嬉痞成为父母亲之后，他们的小孩一定会留短头发，因为他们必须学会和父母说「不」。
如果父母亲坚持干净是很重要的——干净仅次于神——那他会尽可能地开始脏乱地过生活，他们想尽办法让自己脏兮兮，他们不洗澡，或洗澡不用肥皂，或就算洗澡也不愿把自己真正地清洗干净，他们会用合理化的理由告诉你说肥皂对皮肤不好，肥皂是合成的东西，而且动物都不需要肥皂，他们尽一切所能地找各种借口，但在心底深处，他们深知这一切都只是掩饰的说法：真正的原因在于他们想说「不」。而当人们想要说「不」的时候，使必须找出很多的理由。
因此，「不」不仅带给你自由的感觉，它还让你觉得自己很聪明，你不需要多少的聪明才智就可以说「是」，因为当你说是的时候……时候，没有人会问你什么？因为你既然都已经说是了，又何必需要解释或争论呢？但是当你说「不」的时候，别人一定会问你你「为什么？」，「不」……「不」加深你的聪明才智，它塑造出你的形象，它阐明你是谁，它给自由的感受，请各位要注意说「不」的心理心态。
人们由于有意识，所以很难安适于和谐的生活，意识给予人们自由的权利，它让你有说「不」的自由，而生命中可以说「不」的机会比说「是」还要多。但是若没有「是」，就没有和谐，「是」就是和谐，而人们需要一段时间的学习和成长，才能成熟到说「是」，却还能保有自由的权利，说「是」，而能不沦为自己和他人的奴隶。
说「不」的自由是非常幼稚的自由，对七至十四岁的孩子而言它是满好的：但如果一个人终其一生都陷在「不」里面，成为一个永远都是在说「不」的人的话，那就代表他已径停止成长了。
最终的成长必须是：说「是」时跟孩童说「不」时有那般同样的喜悦与快乐——这就是第二次的童年。一个人若能很喜悦和自由、没有犹豫，没有执着，没有任何条件要求地说「是」，若他能纯粹、喜悦地回答「是」，那他就是圣人，他又再次活在和谐里：这时候，他的和谐与树木、动物和小鸟的和谐完全处于不同的层面，它们因为不能说「不」而活的和谐，但圣人却因为能不说「不」而和谐生活。而人类就介于鸟儿、动物和佛陀之间——人们尚未长大，还不成熟，非常幼稚，停滞某处，仍试着说「不」，都想要有自由的感受。
我并不是说你们不要学习说「不」，我的意思是——该说「不」就说「不」，但不要强为说「不」而说「不」，慢慢地；你就会在说「是」的时候感到更高层次的自由和和谐，一种了悟、了解之后所带来的宁静。
