「在」——而不要去「成为」
钟爱的奥修：错过为什么这么吸引人？
迪娃拉吉：它确实有很大的吸引力，因为藉由错过、惋惜，自我才能生存。藉由不断的寻找、渴求，自我才会存在，自我存在于「应该是」与「应该怎样」之间。
当「应该」消失的时候，自我也会同时地崩溃。因此，所有道德系统、伦理规范都是自我的滋养物。道德人士是世界上最自我的人，其心理的机制是很简单的：藉由寻求、探索，你活在不存在的未来，而自我本身因为根本就不存在，所以他只能存在不实在的未来里。
如果你处在当下这一刻，自我甚至连短暂一秒的片刻都不可能存在。现在「在」、自我就「不在」，就好像光明「在」、黑暗就不在。光明出现、黑暗就消失：甚至说「消失」也是不太正确的，因为它根本就不在、又如何能消失呢？它纯粹是缺席，光的缺席就是黑暗。
现在的缺席就是自我。让自己不要处在当下就是自我——不要在当下，想着未来的某种可能性、未来长远的目标、看着远方的星星，目标愈远大、自我就愈强壮。因此，那些所谓不俗世的人比所谓俗世的一般人有着更强烈的自我。修行人有很大的自我，因为他们的目标是在超越死亡的七重天之外的那个很遥远的目标——神或尼瓦那或莫克夏——这些看起来几乎不可能达到的竟是他们的目标。
小目标、小自我，但这自我也是非常短暂的，一旦目标达到，你开始感到很挫折、沮丧。每天的日子，我们都这样。例如，你想要有一幢漂亮的房子，但就在你拥有之后你开始觉得沮丧：你的自我需要另一个新的自我才能存活下去，于是它开始幻想要一个更大的皇宫。
你不断地在寻找一位合适的女人，但你一旦得到手，你也就不想要她了：或许你需要花上几天的时间才能了解到这个事实，但这是另一回事，最主要的是你对她早已不再感到有任何的兴趣。现在，你的自我需要另外一位女人好让自我的旅程可以继续。
自我在现在与不存在的未来间旅行，如果你问我这是什么现象，我的定义是「珊撒拉——世界」。自我从现在到未来的旅行就是世界；但是自我根本就不用旅行，只要处在当下，珊撒拉就结束了，你就处在涅盘，三摩地和开始的状态。因此，开悟不应该只是个目标，你如果把它当作目标，你就错过了。
多少世纪以来，所有的佛都告诉你一个简单的事实：「在」——而不要去「成为」。你们一生的生命就包含在这两个字中间。「在」就是开悟，「成为」是无知的。但人们一直被教导着去成为这个或成为那个。而且再加上头脑的诡计多端，它甚至把神、尼瓦娜和开悟当成目标，然后他们开始询问如何到达目标。这些目标是无法到达的，想要到达的头脑就是唯一的障碍。它们就在这里，你必须放下追求的头脑，忘掉从这点到那个点的旅游，你只要放松，一切就达到了。
老子称之为「无为」——没有作为的作为。你根本不用移动，就达到了；你哪里也不用去，你甚至没有想到要去哪里，你就已经到了。突然间你领悟到：「我其实从来不曾离家，我只是睡着了，在睡梦境中开始梦见『到达』」。
那些给你目标的人就是你的敌人，那些告诉你要如何「成为」和「成为」什么的人就是在毒害你的人。真正的师父会对你说，，「你不要成为什么，你已经就是了，不要再追逐阴影、静静地坐着、「在」就好。静静地坐着，什么也不用做，当春天来临，草木就会自然生长。」
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