开悟并不需要你努力的工作、追求。只要你能放轻松，你就开悟了。
钟爱的奥修：不知道问这个问题是不是有点愚蠢，我不确定自己是否想要开悟，我很讶异周边许多人都有这份渴望，但我却仍然依恋自己的家乡、热爱我的工作。但我也仍想成为您的门徒，另外我也想成为门徒这有可能吗？会不会有冲突呢？
所有的问题和答案都是愚昧的。问题出自头脑就好像叶子生自树木。问题是头脑的一部分，它不断地滋养头脑；你必须放下它。
问题的出现就是在找寻食物，而答案就是食物。问题是一个探索的过程——头脑觉得饿了，它想要更巩固有力，想要被喂食，想要食物。于是任何答案若可以让它累积更多的知识，让它有种「现在，我知道了」的感觉，头脑就会很满意地以为它找到了食物。于是它会不断地询问、收集答案、让自己变的更有知识。
头脑累积愈多知识就会愈难放下。但是你必须放下它。因为除非你停止问问题，除非询问完全地消失；否则你是不可能进入宁静、静止的空间的——在这空间里，你会觉知到自己是谁以及整个实相的面貌。
记住，实相不会来自答案；过去不会，未来也不会。它顺势自然，当你没有任何问题，当你到达没有任何疑问的觉知状态，实相就会发生。
因此第一件要记住的事是：所有的问题和答案都很愚蠢。现在，你或许会感到很疑惑——为什么我还继续回答你的问题？但假如你能深入我的答案，你会发现根本没有答案。这些答案不仅不滋养你的头脑；还会摧毁、粉碎你的头脑。它们对你是绝大的震撼。我回答的目地是在敲击你，而非解答。
因为你是第一次来到这里，并不了解我和我的目地，所以你会认为我在回答你的问题。你在这里停留愈久、愈深入了解我，你就愈会知道我的回答并非解答。我不是在帮你累积更多的知识；相反地，我是要拿走你的知识、让你成为非头脑的，让你再次回复无知和天真，最后让你甚至不再询问问题。
当你不再询问问题，你就会进入一个全新质量的意识层面。这个质量就是惊奇，惊奇并非询问，它感受到整个存在的奥秘。询问问题本身努力地想要解除存在的奥秘，它不想承认生命是深不可知的奥秘。于是我们把每个存在的奥秘变成一个又一个的问题，认为每一个奥秘都只是一个有待解决的问题；一旦问题解决，奥秘也就不复存在。
我的回答刚好相反，我努力的要让整个存在更加奥秘。因此我常会有相互矛盾的话语。我常常前后不一致是因为并非要回答你或帮你累积更多的知识。如果我前后一致，你就会累积很多知识，头脑会觉得很满意、扎实、丰富和洋洋自乐。
我故意前后矛盾、不一致，好让你不能从我身上累积知识。我不允许你们累积。所以如果某一天你累积一些知识，隔天我就会把它们带走。不久，你一定会警觉到某些完全不同的事正在发生。我不是要你们相信我的教条，或活在我的哲学里。我是很有破坏性的，我要拿走你身上所有累积的知识。
慢慢地，你的头脑会停止询问。因为没有任何一个答案可以真正地解答你的困惑，那询问问题又有什么意思呢？所以当那天你停止问问题的时候，也就是值得欢呼、庆祝的时刻。因为惊奇开始了——你进入一个全新的层面，你又再次地成为一个小孩。
耶稣说：「除非你像个小孩，否则永远不可能进入神的国度。」他的意思是，除非你再次地回复无知和天真，不只不再询问问题，而且充满惊奇，这样你才有可能进入神的国度。
小孩和成人问问题时的心态是不一样的。小孩子发问的时候，他并不一定要你回答，他只是充满惊奇地在思考。所以假如你不回答，他就会忘记问题，然后又开始询问另一个问题。他询问的目地并非要是得到你的答案，他只是在对自己喃喃自语。他在惊奇里面反复思量、试着理解惊奇的奥秘。他不是在寻求答案，所以任何答案也满足不了他。如果你给他答案，他就会用这个答案再问另一个问题。他总是会惊奇不断地探索。
一个受教育、有涵养、饱读诗书、知识广泛的成年人，他问的问题一定是来自累积的知识，并且想要聚集更多的知识。头脑总是不断地渴求。如果你很有钱，头脑就会想要更多的钱；如果你拥有权势，头脑就会渴求更多的权势；如果你有丰富的知识，它就会想要吸收更多的知识。头脑活在「更多」的渴求里。
你不断地用这个方法在逃避面对实相。实相是一个奥秘；它不是一个可以询问的问题。你必须活在奥秘中、经验它、挚爱它，最后则融入于它。
我的回答是在摧毁你的问题，而非解答。我不是老师。老师教导你；师父则是帮你去除过往的学习。
葛兰.史坦博格，你说：「我不知道问这问题是否有点愚蠢。」它不只是有点，而是确实很愚蠢。所有的问题都很愚蠢——我有什么办法？你又能怎么样呢？
你说：「我不确定自己是否想要开悟。」
头脑就是这样，它对任何事都不确定，它活在不确定中，总是感到困惑、理不清头绪。清晰不属于头脑，它是头脑不在的状况。有困惑是因为有头脑，两者是相同的。
你不可能有清楚的头脑。如果你很清楚，就不可能有头脑；如果你有头脑，就不可能清楚。头脑总是自我分裂、冲突的。分裂是它的本质。因此活在头脑的人，绝不可能变成完整独立的个体。他们处于持续的分裂中——一部分想要这个，另一部分想要那个。
头脑不单单只有一个欲望，它有好多的欲望，它是多重心理的，所有的片断都朝向不同的方向。我们能够如此地言行一致已经算是奇迹了；因为要维持住这一致性，是很艰辛的挣扎。虽然我们尽量设法把持住，但这其实也只是外表一致；内心深处则是一片混乱。
你爱上一个女人——你确定你真得爱她吗？真得确定吗？我还没遇见任何一位爱人是百分之百地确定的。你或许会和她结婚，但你确定你爱她吗？你或许和她一起有了小孩，但你确定你想要有小孩吗？
这就是你的生活——没有一件事是确定的。人们不断地找事做，让自己忙碌不停；你也一样。但确定不可能来自头脑，也不属于头脑。于是，你会在生活各个不同的层面中面临相同的问题。
你说：「我不确定自己是否想要开悟。」你一定有渴望，不然怎么会有这个问题？你一小部分的头脑一定在说：「史坦博格，你要开悟。」另一部分的头脑则说：「你一定疯了，你失去理智了吗？你有老婆、小孩、工作，你热爱祖国——而现在却想要悟道。你一定是受到大众催眠的影响——那么多人都穿红袍。和这些疯狂的人在一起是很危险的，这些疯狂的人们，他们享受生命、开怀大笑，有那么多的爱，而且看起来那么快乐。史坦博格，你要牢牢记住，你是有妻小和工作的人。千万要小心啊！」
但这欲望会一而再、再而三地出现。这么多人对开悟有兴趣，个中一定有原因。一、二个人被欺骗也就罢了，怎么有可能这么多人都被骗昵？成千上万的人对开悟有兴趣，这不会全是假的吧！所以你内心升起一丝小小的渴望：「何妨牛刀小试一下；但恐惧也同时地在你心中出现。」
长久以来，事情发生的情境都一样。例如，你想要买车，但不知到底是买雪佛兰好，还是福特、奔驰车好。如果没有你老婆的帮忙，你永远也不可能买车。女人比男人少用头脑，而且比较果断，她们也有较多的心里感受。她们很幸运尚未过度开化——她们仍旧比较原始、狂野、比较信赖直觉而非理智，并且有足够的勇气和能耐采取果断、直断、非逻辑的行动。
决定来自于心。头脑是永远都不可能下决定的。如果你想运用头脑做决定，那是永远都不可能的。而且我并非谈论像开悟、神是否存在、或死后是不是还有生命等的大事。我谈论的只是一些小事，买哪一块肥皂好昵？这块还是那块，还是买牙膏好呢？——你会发现同样地困难。头脑是片断的，是分裂的。因此我不断地说：「跳出头脑，开始生活。」头脑总是想个不停，从没有真正的过活。他总是幻想美丽的想法，但这些想法都只是梦。
如果你想要真正的生活，想要活在当下，就要放下头脑。头脑没有办法活在当下，但首先它必须做决定，而当下也就在思考时错过了。等到头脑做好决定——如果它有可能的话——那个片刻也早就走掉了，你总是落后一步。头脑总是追着生命跑，总是落后一步，它不断地错过。
阿南多.麦特利雅不断地梦见自己在赶火车，但他总是错过。我想，几乎每个人都有过相同的梦——梦中的你快要赶上，几乎就快要赶上那班火车……却还是错过了。
阿南多.麦特利雅的梦是非常普通的一个梦，但其意义郄非常深远。头脑的运作就是这样。梦象征头脑，它总是错过火车。这是必然的结果，因为头脑需要时间思考，而时间却不会为你停留，它不断地从你的指尖流逝。
你永远不可能同时拥有两个片刻，只可能有一个片刻。而这个当下的片刻是如此地短暂，它容不下任何想法，也让你没有时间思考。你若不是活在当下，就是在思考。活在当下就是开悟，思考就是错过。
开悟不是目标。史坦博格，你要不要接受决定在你。它不是目标，它只是活出当下我们所拥有的唯一片刻。下一片刻是不确定的——它或许会来，或许不会到来。
事实上，明天永远不会来临。它总是快要到了，却从未抵达。头脑活在明天……而生命只在当下这一刻。
耶稣对门徒说：「看看那原野上的百合，它们是这么地美丽。甚至盛装、威严的所罗门王也不如这些百合花。」原因何在？那是因为它们不会去想明天。它们活在此时此地。
活在此时就是开悟，活在此地就是开悟，成为百合就是在当下这一刻开悟。请不要思考我说的话，只要存在这一刻就好。这就是开悟的滋味。而一旦你尝到滋味，你就会想要经验更多。
请不要把开悟当成目标，它不是目标，它是意识最平常的状态，它并不特别。树木、小鸟、石头、太阳和月亮是开悟的。唯独人类尚未开悟，人类不断地思考，不断地错过。
当你能够体悟到自己因为思考过度而错过当下这一刻时，小小的瞥见就会开始发生。你会发现，在头脑紊乱的思绪里会有短暂空白的时候，这个头脑没有思緖的时刻就是静心的状态。它随时随地都有可能发生……
史坦博格，它也会在你的国家发生。所以自己不用担心，以为自己非来印度不可。印度并没有拥有开悟的专利，它不仅还没有取得专利，也永远不可能拥有。你可以在任何状况下开悟。不管是身为丈夫、妻子、父亲、母亲，或是工程师、医生、木匠，甚至是流浪汉或嬉皮，你都可以开悟。
开悟并不需要你努力的工作、追求。只要你能放轻松，你就开悟了。很多时候你是开悟的；很多时候因为旧习惯出现，开悟就消失了。
你说：「我很讶异周边许多人都有这份渴望。」
如果他们渴望，他们永远都不可能开悟。你不可能同时即渴望又要开悟；你只能拥有其中一种。就好像你可以吃蛋糕或留着它，但你不可能同时拥有。如果你渴望开悟，那开悟是永远也不可能会发生在你身上。因为渴望会阻碍它，所以你不能渴望开悟。这是很矛盾的。
事情其实很简单——你若不是已经开悟，就是尚未开悟。它是你的自然本性，所以你根本不须费力争取。它不是企业，所以你不用缜密计划。
这就是所谓的最初、最根本的真理。
开悟就好像置身阳光下、四周充满光亮，但你因为闭着眼睛而宛如置身黑暗中。张开眼睛，夜晚就会消失，黑暗也就会不见。甚至你或许会认为黑暗仍遍在，但它其实早已不在了。你的所作为是非常愚蠢、古怪的。
你费尽心思、竭尽力气所赚到的却是无法开悟。于是你不断地耕耘，却还是无法开悟。其实你只要愿意停下努力迈向不能开悟的脚步，你就开悟了。开悟是你本然的状态；开悟就是你。
所以请不要误解我的门徒。刚到这里的人，他们之所以充满渴望是因为他们希望能寻找到一些想要的东西。但在此停留稍久的人将不会有如此的渴望。他们活在当下每一个片刻，享受非常平凡的生活和生活琐事——一如在早晨啜饮一杯热茶：你可以用开悟的方式来啜饮，或是尚未开悟的方式。如果，在喝茶的时候，你脑筋里面盘算着其它事——等一下要去听演讲！而没有存在当下那个片刻，那你就尚未开悟，那你就错过了开悟的一杯茶。而且请注意，如果那是你的习惯，你也将会错过那场演讲，因为它其实也只是一杯茶。之后，在听演讲的时候，你一定会想：「我等一下要做苏菲静心，我必须赶紧办完一件事，然后再赶回来。」
问题并不在于当下的片刻；你的模式和习性才是问题所在。假如这是你的习性——总是赶在时间之前，想着下一刻——那你就无法开悟。而这些都是你的努力和作为（doing）。你并不需要为了开悟做某些事，你只需要了解，为什么我一直不允许自己开悟？
这也就是某一天我所做的决定，我说：「多少世以来我没有觉知地生活，够了就是够了。」从此之后，我过着开悟的生活。所以，其实你只需要去了解并不需要渴求它。
你说：「我却仍依恋家鄕，热爱工作。」
这是很好的；爱你的家乡、你的工作。你可以回去，但记得要活在当下，让每一片刻都处于觉知的状态。不要落后一步，也不要匆促向前。不管你在哪里，不管你做什么，要让自己活在当下。
你说：「另外我还想成为门徒。这有可能吗？会不会有冲突？」
它的确是冲突的。你一直活在冲突里，而这将是你最后的冲突。但在你离开这个冲突、矛盾的生活之前，你必须关上那种生活的大门。门徒其实只是关上大门——最后的一件事。它做了如下的宣言：「长久以来我活在头脑里，得到的只是不断遭受痛苦的经验。现在我决定离开头脑、跳进未知。我要进入一种全然不同的生活。」
门徒代表你已豁然了解。你想要靠近我，看清楚事情的真相。
靠近一位师父，与师父亲密地联系，是你朝向对自己到达最终极了解的一个途径——自己的开悟。头脑会让你对未知感到非常害怕，它拉扯你，要你往后返。因为活在已知的世界里是很安全的，你对一切感觉熟悉、而且驾轻就熟。但进入未知，你需要指引者——这个人他已经进入未知，且活在未知的纯真里。为了吸取、经验这未知的精神灵性、喜悦和庆祝；你需要指引者，而非指导原则。
一旦你吸取师父的某些东西，你就不会再回到头脑的旧模式。而门徒的意义也就在此。
是的，史坦博格，你可以成为门徒。但刚开始的时候你一定会再度面临同样的冲突——要不要成为门徒呢？要不要进入未知呢？这是很自然的，因为你好几辈子都活在相同的情境里。它已经变成了你的第二本性。
我说服你、引诱你成为门徒。我之所以创造这么多的门徒是因为人们需要强大的说服力和引诱。否则，他们很有可能来这里、听听我演讲之后就离开。这种状况就好像一座桥。你听见我，却没有真正地接近我；你听到我的话语，却没有品尝到我的安静；你了解我所说的爱，却没有机会知道我的爱。
门徒让上述的一切变为可能。它是一个能量场、一处佛陀的道场。它是非语言和心对心的沟通，有一天它甚至将会是人性对人性的沟通。
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