我的方法是完全不同的
钟爱的奥修：你说开悟是整体，而非部分的现象，但你比喻自己没有头脑的境界为交响乐队：而克里虚那穆提的閛悟是横笛的独奏。开悟之后难道不就是成为所有知识的管道吗？为什么克里虚那穆提的洞见只如隧道一般狭窄？
汉克.费森：开悟是整体面的开悟。如果它是交响乐队，那它就是整体性的交响乐队：而如果它是横笛独奏，那它就是绝对完整的横笛独奏。存在永远是整体性的，开悟也是，一朵小花和太阳的整体性是一样的。整体性和量是个完全不同的现象，整体性与质量有很大的关联。
克里虚那穆提的独奏和我交响乐队的齐奏，这两者的全然度是一样的，我的交响乐队的全然并不会多于他的独奏。全然不会多或少。你因为用数量来思考，所以会产生问题，但是我所谈论的是质量。每一位开悟大师的每个行为都是全然的：不管他是在喝茶、画一幅伟大的画，演奏音乐或只是静静无为地坐着，每个行动都是全然的发生。克里虚那穆提是一位横笛独奏家，而这世上需要多少位横笛独奏家就如这世界需要多少交响乐队一样。他们增进整个存在的美、让生命更丰富。
丢弃你那不断用数量来衡量一切事物的头脑。稍稍地提升你自己的意识，用质量来衡量一切事，你将会发现根本就没有问题。
克里虚那穆提已经尽全力完成他的部分。我不会希望他也变成一个交响乐队，那是不好的，那将会使这个世界少了一些乐趣。他应该做他能做的，这样将会让生命更丰富，更多色彩。
我无法变成一位横笛独奏家，并非因为那不光彩，而是它根本就不是我的方式。我喜欢身为交响乐队，我喜欢与阿底侠一起演奏，我喜欢和佛陀、佰哈定、卡比儿、南难克、老子、查拉图斯特拉和许许多其它人一起演奏。我想要他们和我一起同台演出、我想要他们成为这支大交响乐队的一部分。
这是我的方式，并没有高、低之分。一且你开悟成道之后，就不会有高低的比较，不可能有的。如果一朵莲花开悟，它将仍是一朵莲花.，如果玫瑰开悟，它也仍将是玫瑰花。它们具有同样的质量——开悟，但玫瑰仍是玫瑰，莲花仍是莲花。
你问我：「你说开悟是整体、而非部分的现象。」
是的，它从不会是部分的开悟。克里虚那穆提并非部分的横笛演奏冢，他是一个全然的演奏家，他在他的表演中、全神贯注、完完全全的专注。他说他自己很幸运不曾读过《维达经》、圣经、可兰经、湿婆经和道德经，为什么呢？因为它们可能会纷乱他，因为它们很有可能会变成为他自己的一些部分，因为这些经典很有可能会在他的生命中留下一些痕迹。但他只想完完全全地做他自己、很纯净的自己。
我的方法是完全不同的，我喜欢尽可能地有很多开悟成道者与我一起演出，这将是一只很难驾驭的乐队，因为每个人是那么地不相同；成为他们的指挥简直是棘手的角色，但我享受这一切，它愈是麻烦，我愈是享受，它是很美的挑战。你将无法想象如果佛陀、马哈维亚、穆罕默德和摩 西与你同台一起演出会有多棘手。马哈维亚总是赤裸着身子，佛陀则是对马哈维亚的作为非常反感，而因为佛陀不喜欢赤裸身体，所以马哈维啦与他一起也不感高兴。和这些人聚集一起对你来说将会是很大的挑战。
克里虚那穆提选择独善其身的生活，他的生活方式自有他的挑战，但那不是我要的，而且，我并非说我的选择必须成为他的选择，我并非说他必须和我一样有相同的作为。我做我的事，我非常满意，他做他的事，我也一样非常高兴。
很多人问我说，他们想知道为什么我讲论那么多已死去的师父，却不谈谈仍然活在世上的大师？
让克里虚那穆提死吧！那我就会开始谈论他。这是有原因的，我虽然知道一起掌控这么多位大师聚集的乐队是很棘手的一件事，但这一切我还能控制住，而假如我要马哈维亚去站在角落，他必须要听我的话去站在角落处，但一位活生生的大师将不会听你的，他会开始搅局，他会开始和别人争论。而且我也需要一点点的休息和睡眠的时间。
你问我：「开悟之后难道不就是成为所有知识的信道吗？」
开悟根本无关知识，开悟不是知识的信道；但它却是通往天真无邪所有的道路——克里虚那穆提演奏横笛时的天真就如同我带动整支交响乐队一样。这一切与知识无关，这是智慧；智慧是一种完全不同的现象，智慧是天真无邪的，你甚至可以称之为无知，但请不要称它为知识，和知识相比，它比较接近无知。
据说苏格拉底在他生前最后一天曾说：「我只知道一件事，那就是我一无所知。」这就是开悟，只知道一件事——「我一无所知。」当所有的知识都消失的片刻，自我就会消失，人格特性也会消失，然后你和存在间的区别也会消失。再次地，你又回到干净、纯洁、与整体融为一体的模样。
你又问说：「为什么克里虚那穆提的洞见只如隧道一般的狭窄？」
这个问题你必须去问克里虚那穆提本人，而不是问我。那根本不干我的事。他喜爱那样的方式，那也是他成长的方式。几世纪以来，好几辈子的轮回里，他都一直在朝向这隧道般的洞见移动，这洞见有它本身的美，因为不管你观看任何事物，经由这隧道般的洞口望去，一切都是那么地清晰，因为你观看的焦点很集中。
因此克里虚那穆提有很清晰的特质：从来就没有人可以像他一样清楚，像他一样拥有有如水晶般剔透的洞见，没有人能够和他一样有着如此地逻辑、如此地理性和高度分析的能力。他探索事情的详细度和深度的思维简直是令人无法相信，但这就是他那隧道般洞见的特质之一。记住，你不可能拥有所有的一切，如果你想要有清晰的洞见，你就需要有隧道般集中的洞见、你必须愈来愈集中焦点。
这也就是他们对科学的定义：「对愈来愈微小的部分知道的愈来愈多。」因此如果此种科学定义的方式能够有办法达到科学最后的目标时，那我们就必须将科学定义为：「知道所有的一切却又一无所知。」这才是第一句科学定义——愈来愈微小的部分知道的愈来愈多的唯一一个逻辑性的总结。到最后它会到达哪里呢？它将会带领你至一个知道什么都不知道的境界。
科学就是隧道般的洞见。克里虚那穆提是个科学性的独立个体，他非常地科学，因此他会吸引那些喜欢分析、详细研究细节的人。他是老子的相反，老子说：「每个人看起来都很清楚，唯独我很困惑。」
一个具备老子待质的人、一个已达最终开悟的人说：「除了我以外，每个人，似乎对一切事情都非常清楚：而我是这般地困惑、这般的混沌，我根本不知道什么是什么。每个人都这么肯定，唯独我每一步都很祷躇、犹豫：每个人都可以心无旁骛地笔直往前走，而我却如履薄冰地正要横跨过又冰又冷的河流。」
老子刚好是克里虚那穆提的相反，老子没有隧道般清晰的洞见，他的洞见是如此地宽大、广阔，它是不可能很清晰的，它一定会充满云雾、模糊不清，但它也有它的美。克里虚那穆提的言论是逻辑，而老子的言论是诗。
我的洞见甚至比老子还要更广阔，我包含有老子和许许多多其它的人。很显而易见老子无法涵盖我。二十五个世纪过去了，在这二十五个世纪里曾经产生出一些开悟大师，现在，我延绩着所有的承传，以前则从不曾有人这样声明过。
老子不曾听过有克里虚那，不曾听过帕坦加利，帕坦加利不曾听过老子、庄子或吕祖，佛陀也不知道另有查拉图斯特拉或摩西。
现在这整个世界已经变成一个小小的村庄、一个地球村，整个人类的历史是操之在我们的手上。我处在和以前的大师们完全不同的情境中，我知道所有的一切，我知道老子、庄子、吕祖、孔子、孟锡斯、米勒蕾帕、马帕、帝洛巴、那罗帕、菩提达摩、马哈夏帕、沙利布特拉、马哈维亚、阿蒂那塔、摩 西、亚伯拉罕、耶稣、法世斯西、卡比尔、难南克、达都、米拉、罗比亚。整个世界都在我的手中。
我的视野里面有整片的天空、满天的星星和银河，因此，我的洞见一定是最具诗意的。
你愈深入诗意中，它的逻辑性就会愈来愈少；你愈进入诗境里，它就愈像爱情一样、愈来愈不逻辑。在诗意最浓的本质处、所有的清晰都消失，没有事情是清楚的，但境界却是那么地美、那么扑朔迷离地奥秘不可解。事事物物皆不清楚，事事物物是那么地梦幻、不可测。
克里虚那穆提有他自己独特的方式，我很高兴他存在这世上，他是另一个极端：如果他走了，我会比思念世上任何一个人还思念他。
但，汉克.费森，我可以了解你的问题。它并不只是一个问题，你其实还有别的意义：我对克里虚那穆提的批评似乎深深地伤了你的心。但那是因为你还不了解我，这是我尊敬他的方式，也是我向世界宣告说这世上还存有另外一位开悟的人的一个方式。
如果我的交响乐队不适合你，那另一个唯一的可能性就是克里虚那穆提的独奏，你将找不到第三个可以帮助你的人。不是我就是克里虚那穆提，你更不可能有第三个人可选择。至少到目前为止是如此。
克里虚那穆提会批评我是一定的，这我可以了解：他的见解、清楚且简单、我的就有点不清楚，有时候我对他心怀感谢，因为我很想要他也成为我交响乐队的一员，有时候我会批评他，因为我的喜好不仅止于横笛的独奏。
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