享受生命的惊奇
钟爱的奥修：我才刚开始在寻找真理的实相，可否请你为我阐述一下真理、神、灵性和事实这四个词句的意义。
肯恩.琼斯：如果你才刚要开始寻找，请回来吧！不要走过头了。不要在修行路上成为一个专家，因为他们是输家；不要变得拥有更多的学识、变得单纯一点。放下你所知道的一切、忘掉那一切。对事事物物惊奇就好，但不要把它变成问题，因为惊奇一旦变成问题，不久之后，它就会变成知识，而知识是伪造的硬币。
从惊奇的状态出发有两种可能的途径，第一种是询问问题。这是错误的途径，只会让你累积愈来愈多的知识。第二种途径是享受。享受生命的惊奇，享受对存在、太阳，光亮和沐浴在金色阳光中摇摆的树的惊奇。不要为惊奇划上了一个问句的问号，让维持它的本性就好。
如果你真得想要开悟；保持天真，如果你真想要与整个存在和实相沟通：保持童稚般的纯真，如果你想要存在为你打开奥秘之门，保持对事事物物的惊喜与好奇。不断询问问题的人将永远也不会知道什么是奥秘，不断的问问题最终只会停留在图书馆和经典中，因为经典里面有很多的答案。
答案是很危险的，它们会扼杀你好奇的心，它们会给你一种纵使你不知道，也会有知道的感觉。它们给你对自己错误的概念，让你觉得问题已解决了。「我知道圣经上所说的一切，我知道可兰经所说的一切，我知道吉塔经所说的一切，我已经到达了。」你将会像一只鹦鹉，只是重复一些你不知道的话语。知识不是达到真知的途径。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。为什么匆忙地想要快速得到答案呢？你难道就不能让奥秘维持它的奥秘性吗？我知道想知道，了解它，不让它成为奥秘的诱惑是很大的。为什么会有这个诱惑呢？因为当你能够说出个所以然的时候，你就掌控一切。
奥秘掌控你，知识却是被你掌控，奥秘占据你，你不能占据奥秘，它是那么地巨大浩瀚，你那双小小的手是无法掌握的，它是那么地无限，不但无法占有它，还会被它所占据，这也就是你所恐惧和害怕的。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。
头脑之所以会想要将惊奇、奥秘降低至只是个问题的诱惑是——因为害怕。我们对整个未知的存在充满恐惧：因为害怕我们创造出小小的知识来保护我们自己，就好像盔甲般的防卫。
懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。与其把它变为问题，他会直接就跳入奥秘中，他不会想要控制，反而允许奥秘占据他。
而这被占据的喜悦和祝福有着无可衡量的价值。你将无法想象，你想作梦也不会梦见，因为被奥秘所占据就是被神所占据。
肯因.琼斯，你说：「因为我才刚开始……」。你要很庆幸自己是个初学者，有很多人已经成为专家，他们回家的路将会辛苦万分。要他们放下累积的丰富知识是很难的。所以如果你是个初学者应该感到很高兴，你还未离途太远，才刚开始，回来吧！
你问的四个词句是没办法下定义的，因为它们并不仅是漂亮的字句而已。要我解释真理，你知道有任何人为真理下过定义吗？它是可以解释的吗？它的定义是什么？定义只是重复语，是你用不同的字解释而已。而实际上你的解释又是什么呢？不过只是意见相同的解释。
看看你自己写下的定义，你将会发现你只是在重述同样的一件事：但你所重述的意见如何能为任何事情下定义？而那个你认为是解释的句子本身将会再需要另一个句子的定义。定义通常如果不是重复的话话，就是愚蠢的字句。
例如：「什么是头脑？」自认知道的人会说：「它不是物质。」然后再问他：「物质是什么？」他们会回答：「不是头脑。」这是不一样的定义：头脑不是物质——一个定义：物质不是头脑——另一个定义。你仍然没有解释任何东西，你只是把一个问题换成另一个问题而已。头脑和物质都是不可定的东西。
你可以愚弄任何蠢蛋。
真理就是所有全部的一切，你要如何为所有的一切下定义呢？它是无可名状，无有限度地。定义代表在它周围画上一条线，把它下定义地说：「这就是了。」但你无法为真理下定义，因为你根本不可能在它周围划一条线；它是无限地，永恒地，它没有开始，没有结束。
想要为真理下定义的人说：「真理就是真理。」但这只是重复语，问题仍然在，奥秘仍未被解读「真理就是真理。」——有添加任何新义吗？你有让它比以前更简单明了吗？你可以称之为「那个」、「真理」或「神」，但不管怎样，你也只不过是使用一些名字，标语和字来形容那基本上是无法定义的一切。
真理无法定义，但你可以经验它，经验不是定义。定义出自于头脑，经验来自于参与。
如果有人问你：「什么是舞蹈？」你要如何下定义呢？你可以亲身舞动你的身体，内在就会感觉得到。
神是最终的舞蹈，你必须学习一些神秘学家的舞蹈，才会瞥见和经验到神性。神就是舞者消失的舞蹈，然后你会经验到它充满你整个人，你知道、你感觉得到，这知道并非知识，它是智能。
真理无法定义。老子说如果你为它下定义，它就已经不真实了。老子活得很长久，因为故事中说他停留在母亲的子宫里八十二年，所以当他出生的时候，他一定已经活的非常地久。但他终其一生从不曾写下只字词组。
在他有生之年，他的弟子不断地请求他：「请写下一些东西吧！你变得愈来愈老，有一天，将会离开你的身体，所以请留下你最后的文献吧！」。但他只是笑一笑，不说一句话，或者他就保持安静，好像他根本就没听见。
然后，当他变得很老很老的时候、他开始准备前往喜马拉雅山，他告诉他的弟子：「我现在要去喜马拉雅山，将不会再回来，我一辈子都是个流浪的人，对流浪的我而言，喜马拉雅山是个死亡的最佳之处。我活的很美，生时尽可能狂喜地过日子；所以我也想要能够狂喜和优美地死亡。我想要死在喜马拉雅山的宁静中——群山悠美环绕。」
当他要越过中国边界的时候，边界的守卫阻止他，不让他过去，他对老子说：「除非你写下一些东西：否则我是不会让你过去的。」他一定是个非常有洞察力的人，整个世界应该要感谢他，因为他才有世界史上最重要的经典之一——《道德经》。这世上没有任何书可以与它相比较。
老子发现他无法避免这次的状况，因此很想尽可能快速地离去，因为死亡将近，而他想要死在安静的喜马拉雅山山里的怀抱中。但除非他写下一些东西，守卫是不会让他越界的，于是出于被迫，他留在守卫的房间，用三天的时间完成老子《道德经》一书。
但他写的第一句话就是：「道可道、非常道。」
你可以了解他的意思，他是在说如果你读了第一句话，你就可以停止了，不用继续再看下去。「道可道，非常道。」——是他的宣言，如果你体悟得到的话，这本书就结束了。要如何闱说真理呢？你可以去经验它、去活出它、可以去爱、可以生活，但下定义是不可能的。如果你想要定义，你必须到大学中去寻找。教授会定义真理，每个教授都有他定义真理的一套方式，你会发现有成千上万的定义，但都是假的；定义从来就不会是真理。
你能够为爱下定义吗？能够说出舌尖上品嗜苹果的感觉吗？如何定义呢？你看到一朵莲花，要如何定义它的美呢？而如果连这些生活中小小的经验都无法定义的话，更何况说要为真理下定义呢？
当代一位最伟大的哲学家，摩尔曾经写下过一本书——《道德原则论》。在书中他试着定义「好」是什么。因为道德规范第一牵涉到的问题就是：「好是什么？」他在二百或二百五十页中，用画各种方式就是无法为好下一个定义。他是这一世纪最具洞见的一个人。
他被打败了，就在他焦头烂额、精力耗尽之余，最后他终于说：好是无法定义的。它的无法定义就好像黄色一样也无法定义。如果有人问你：「黄色是什么？」他看到金盏花问你：「黄色是什么？」——你将如何定义呢？你能说什么呢？黄色就是黄色、好就是好、美就是美：但这些都是重复语，你根本没有解释，只是重复而已。
真理是什么？它无法解释。
我不是在教导你哲学理论，只是在与你分享真理。不要问真理的定义，如果你有勇气，直接跳入静心中去经验，到时你就会知道。而且就算你知道，你也无法定义它。
你又问：「神是什么？」
神是真理的另一个名称——它是爱人们所称呼的名称。静心者称全然投入的心态为「真理」：皈依者和爱人们则称全然投入和真理为「神」。两只箭头都指向同一个现象，只不过爱人者无法用抽象字眼想象。「真理」是很抽象的：你无法拥抱真理吧！你能吗？你能够亲吻真理吗？你无法向真理打招呼，无法与真理握手。「真理」不是人，真理是不想给真理按上任何人格特质名称的静心者所给予的字语。
「神」则是出于爱，出于个人与存在内关系，而产生的一个称呼。爱人想说：「神性的你啊！」爱人们想说：「嗨！」，爱人们想要相互沟通，交融地对话。其实神和真理是一样的，只不过爱人们把祂人格化，使真理变为神。
你又问说：「什么是灵性？」
与神或真理的联繋就是灵性。记住，灵性是与存在直接且立即的关系；而非谈论灵性，或遵循特定的教义或教条、或上教堂等。与整体和谐、融和，感觉喜悦和，为自己的存在庆祝就是灵性。它与你是否上教堂或寺庙无关：它与你是否曾经有读过圣经、可兰经、和吉塔经都无关，它也与任何的敬拜仪式无关：它是与树木、星星、河流，以及大自然界现象的沟通与交融，它是与数不尽形式的神的沟通，它是与整体的对话。你的爱若有一点疯狂的特质，你就是灵性的，灵性不是头脑的诡计，它是心对心的封话，甚至到最后它会是本质对本质的对话。
最后第四个，你问：「什么是事实？」
事实是没有意识、眼盲的、闭着双眼、不明智的、没有静心质量的观看，于是你所看见的真理就变为事实。
例如，你遇见佛陀，假如你没有觉知地看着祂，祂只是历史上曾经发生过的事实——祂生于某一日，祂也将死于某一日，你闭着双眼就可以看见祂的形象，祂是特定的某个人、祂是俚人格特性。史书上有他的记载，你脑海中有祂的影象。
但假如你不是无意识，而是以高度的意识觉察、清晰和安静在观看的话，「事实」就不存在，你会看到真理。佛陀并非某个出生于某一特定日子的人，祂是从未出生、也不会死亡的人，祂不是身体，身体只是暂住的地方；祂不是一个你看起来有着具体形象的人，祂代表全部和整体，祂是来自于无限的一道光、是来自彼岸给大地的赠礼。突然间，你会发现「事实」消失、「真理」显现。
历史无法记载真理，历史由事实组成。印度有两种系统——一个称为历史，另一个称为普拉那神话学。历史是记载发生的事实，神话学则记载真理。人们无法记下佛陀、马哈维亚和克里虚那的历史，那只会将很优美的发生泛低至人类无意织的泥泞中。对这些人，我们不写历史，我们写神话。神话是什么？神话是寓言，是那只指向月亮的手指，是指引、是箭，却无具体的说明。
如果你到杰纳庙堂，你将会很惊讶地发现有二十四尊开悟大师的雕像——二十四替儿珊真拉，它最令人讶异的是——这二十四尊佛像看起来几乎一模一样。这怎么可能！这世界上就算是双胞胎，也不会有两个看起来一模一样的人，而这二十四尊佛像，每位大师成佛的时间之间的差距是那么地久——约有几千年——但看起来却一模一样，这让人觉得不可思议，怎么可能！
这并非历史，这些佛像并非刻画真人——一点也不是——他们并非图像的显现，那他们是什么呢？他们代表内心的某些东西、代表静心、代表宁谧、代表某些存在。二十四尊雕像只是一些看不见之事的有形呈现。
坐在这些雕像前面，如果你静静地观看，你会很讶异，你与他内在似乎有些状况在发生。这些雕像是客观的艺术，它与你内在的形式同步，它的姿势与你的姿势同歩。如果你与他们一样，直立背部坐着，眼睛三分闭、看着鼻尖，就好像你也是一尊全白的大理石像、无所作为、无内也无外——一会儿你就会知道你正眼面对的并非是普通雕像，他们是很伟大的象征——这就是神话学。神话学一定会与诗相似，因为只有诗才能让你瞥见一些未知。
据说每当佛陀移动时，树木会开出非当季的花朵。这就是诗、纯粹的诗，它并非「事实」。这其实示意出它的不可描述性。甚至有人说，树木只要被佛陀接触到就会马上开花——那如果他接触其它人会怎么样呢？
据说每当穆罕默德要进入到处火热的沙漠沙时，头上会有一朵小小白云，像一把伞一样帮他遮荫、随着他到处走动。
这是很美的诗，而非史实。它意谓着存在会照顾、尽量保护穆罕默德这样的人。一个臣服的人是一定会受到存在的照顾，存在怎么会不照顾一个完全信任它的人呢？所以人们用云朵悬在它的头上，跟着他到处走动的这个隐喻来表达上述的意义。
耶稣死于十字架上，三天之后他复活了，这是诗，而非史实；这是真理，而非事实。它意味着为神而殉难会达成永恒的生命。那些有意愿为神而殉难的人，将会在另一个星球重生，他们虽然失去身体，却得到一个透明的身体：他们不再有属于地面上的部分，但却变成天空的一员：他们从时间中消失，却出现于永恒。
但所有的宗教却试着要证明这些隐喻为事实，他们的努力只是证明他们是笨蛋而已。因为它们不是事实，它们是象征性的真理。
你周遭所看见的一切都是事实，你看见一颗树、一颗绿树充满汁液、开满花朵——这是事实。但如果你静心观照，有一天，当你张开眼睛，看清事实，于是，树不再只是一颗树，那树的绿不只是绿，它是神的绿，身上流动的汁夜不再只是它身体上的现象，而是有着某些精神和灵性的现象。如果有一天你能够看见树木的本质、树木的神性，如果你能知道树木只是神圣的显化时，你就已经看到真理了。
要看见真理需要一双意识觉知之眼，如果你没有的话，整个生命的存在对你来说也只不过是无聊、死沈的事实，彼此之间没有任何关连，一切都是偶然的、无意义的，一个庞然大物，是一个偶发的自然现象。如果你看见真理，则每一件事都有其规矩，每一件事都和谐地一起，也都有着重要的涵义。
永远记住，意义是真理的影子，那些只活在事实的世界里的人，他们的生活是完全无意义的。
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