钟爱的奥修：你虽然已经告诉我们很多次，但我仍是不懂，什么是欲望的种子？它只存在于头脑吗？而身体对性的欲望与头脑又有何关呢？
阿奴拉各：被称呼为欲望的这个能量，好几世纪以来一直备受谴责。几乎所有所谓的圣人都在反对它，因为欲望即是生命，而他们全都在反对生命。欲望是你眼前所见一切事物的根源，但他们极力反对这一切，他们牺牲这一切，他们反而教导人们去追求那看不见的，他们想要砍断欲望之根，好让生命变得不可能。
好几世纪以来，人们就一直被一股巨大的自杀冲动操控着。
我对欲望有着全然不同的看法。首先，我认为欲望本身就是神，没有任何企图、目标的欲望，纯然的欲望就是神。欲望的能量和神的能量是相同的。
欲望不需要被摧毁，它需要被净化；它不需要被抛弃，它需要被转化。你的生命本质就是欲望，你若反对它，就是在反对你自己和反对所有的一切；反对它，你就是在反对花、鸟、太阳和月亮，反对它就是在反对所有的创造力。欲望即是创造力。
东方经典上的记载是正确的，经典上提到神因为有一股巨大的欲望自心中升起而造创了世界——祂想要创造、想要显化、想要扩张、想要从一个来源变化出很多不同的形式。这些都只是比喻的说法，神与欲望并无不同：欲望意味着渴求、强烈的渴求，意味着想要扩张、想要格局更大、想要无比地大，就像天空遥遥无边际。
观看人们、观看欲望，你将会了解我的意思，甚至在一些很世俗的欲望中，上述基本的原则仍是不变的。一个想要拥有很多很多金钱的人，他其实真正想要的并非金钱，他想要的是扩张，而金钱可以让人更扩张——你可以买一间更大的房子、拥有一座更大的花园、你可以拥有这个、拥有那个、你的领土会变大、你也会拥有更多的自由。更多金钱让你有更多不同的选择机会。
追逐金钱的人或许根本不知道他为什么要逐利金钱，他或许认为自己、相信自己喜爱的是金钱，但这只是他意识心灵最表面的意识。帮助他，让他能稍微地静心观照自己，让他进入更深的无意识心灵，你和他将会一起很惊讶地发现，渴望金钱的欲求并非真的渴求金钱，而是渴求扩张。
其它的欲望也是一样。人们想要掌握更多的权利、更响亮的名声、更长寿的生活、更健康，他们在这些不同的东西上到底真正在渴求什么？他们渴求的东西其实完全一样——他们渴求更多。他们不想被受限、不想被局限：被受限制的感觉让人们觉得受到伤害，因为你觉得自己就好像是一件物品、商品和一个东西。你因为种种的限制而深感受伤，就好像被关在监狱里一样。
但所有你渴望追求的一切，不久之后都会令你很沮丧、挫折。你虽然拥有金钱，但扩张尚未发生；你虽然拥有较多自由选择的权利，但你并不满足：你渴求那无限的，但金钱买不到无限。是的，如今你拥有更多的权势，你是家户喻晓的人物，但最后它仍只是一场空。成千上万人士在地球上显赫一时，但现在却没有人知道他们的名字，所有的一切都化入尘埃、尘埃复尘埃，竟没能留下任何痕迹。那伟大的亚历山大在哪里呢？他是什么？你想成为尸骨已寒的亚历山大，还是活生生的穷乞丐？问问你自己，你的内在生命之音将会告诉你：宁愿活着当个乞丐，不愿成为已死的亚历山大。
如果你仔细地观察，你将会发现，不管是金钱、权力、权势，它们都无法令你满足；相反地，它们会令你更不满足。为什么？因为当你很贫穷之时，你总是有个希望，你总认为等到有一天你有足够多的金钱之后，你就可以真正地安定下来，好好安心享受、放松地过日子。然后你果真拥有很多钱，可是却一点也不惬意、放松，你反而比前以更容易焦虑、更紧张。
金钱带给你一些祝福，却也同时带给你很多诅咒。你现在拥有一间更大的房子，但却缺少了宁静，你银行的存款变的更多，但你却感到愈多的心神不宁、焦躁不安、焦虑和疯狂不智。金钱带给你一些好东西，但随之而来的一切却根本一点都不好。因此，如果你整体性地回顾一下，你会发觉这一切都白费了气力，而且你现在连贫穷之人所拥有的希望也都没有了。
富有之人于是变得很绝望，他知道金钱将会不断地增加，但却没有任何希望——只有死亡，也只剩下死亡。他已尝遍一切经验，现在任何东西对他来说都已索然无兴味。他好像活在死亡之中，因为他不知道他还有什么方法可以实现他那股想要扩张的渴望。
欲望本身并没有错。错的是欲望的目标和对象——金钱、权力、权势等，这点你们要分辨清楚，欲望本身不会因为目标设定错误而错误。你拥有一把剑，用这把剑杀死人，但剑本身并没有错，因为你也同样可以用这把剑解救某人。毒药可以害人、也可以是良药，会用药的人，毒药变良药，不会用药的人，良药也会毒死人。
这就是几千年来，所有成道者的智慧洞见。牧师所教导人民的是一回事，佛陀的教化则是全然不同的现象，它们是完全相反的。
「欲望」是你唯一的一个能量，你所需要做的就是净化它、转化它。然而，要如何转化欲望呢？——第一种方式，也是最普通、平庸的方式是改变欲求的目标。不要追求金钱，开始寻求上帝。现在你对金钱深感挫折，于是你开始欲求另一个新的目标——「神」，它不仅和金钱同样虚幻，它甚至比金钱更虚幻，因为，你对神有怎样的了解？对你来说，金钱至少看得见，摸得到，你知道什么是钱，你见过它。但你对神有怎么样的了解呢？你只听过神这个字，但除非你真有切身的体验，否则神就只是个字。除非你亲身体验，除非你有很实在的经验，否则「神」只是个空泛的字。
人们通常在对世俗的欲望感到厌烦、挫折后会转变他们追求的目标，他们开始追寻超脱尘俗的目标——天堂、乐园和一切属于天堂的喜乐状况。但这一切仍旧是头脑的旧诡计，它在玩弄你。这是愚昧之人的方式，而非有真知灼见之人的方式。
什么是真知灼见？它意味着你已经洞识到任何目标都无法满足你的欲望。金钱在此可以很断言地向你们说，这世上绝不可能有任何东西可以满足你们的欲望。欲望是神圣的。欲望就有如天空般地巨大，甚至天空都不能与它比拟，任何东西都满足不了它。那我们让怎么办呢？于是，有真知灼见的人将不再追寻任何目标，他让他的欲望变得很纯粹，不管他所欲望的目标是世俗、还是超脱世俗的，他很纯粹地活在每一个当下的欲望中，他充满欲望、充满流动的能量，他对日常生活非常地投入、非常热忱，以至于他所碰触到的任何一切，或他所做的事都会被他转化，就如金属会转变成黄金，枯木会重新开花。
据说，佛陀所到之处，枯木会开始长出新芽，树木会长出非季节性地花朵——这些都只是某些形而上的真理以诗的形式在表达。佛陀是很纯粹的欲望，佛陀就只是欲望，他不是在欲求任何东西，他已放弃一切东西和目标。
让我再次提醒你，佛陀在二十九岁那年就放弃了这个世界。他是一位王子，他命中注定要成为印度的国王，但二十九岁那年，他看见金钱的空幻，看见人伦关系的无意义，看见这世界一切都是空，他看见这一切的空相之后离开了皇宫。他当时的抉择是很明智的，因为如果超过三十岁，他想要离开皇宫，那将会是难上加难。
雅痞们有句说法是对的：「不要相信一个超过三十岁的人。」佛陀离开的正是时候，刚好是二十九岁的年龄。因为二十九岁之后，你愈是熟识凡俗的世界，就会变得愈是懦弱。宗教只属于那些有勇气、勇敢且年轻的人；如果你还敢冒险犯难，还敢与生命赌博，宗教就是你的道路。
佛陀在看尽世上事事皆空之后，他逃离皇宫生活，开始去追求神和真理。他放下世俗的欲望转而追求神、真理和尼瓦那。接下来六年的岁月，他全心投注，辛勤地追求。等到三十五岁时，他已经几乎要耗尽了他的生命，他断食三个月，不断地练习静心和瑜伽，所有一切人类可行的方式，他都已尝试过，他一个老师又一个老师地学习，从这所学校到另一所学校，他为了要追求神，尝尽一切可能的方式。然后，突然有一天他顿悟了。
有一天，正当他在横越尼朗加纳河的时候。那是一条很小的河流，当我亲身跑去看看那条河流的时候，我简直不能相信故事上的描述。故事上记载：佛陀因为身体太虚弱而无法游泳横越尼朗加纳河——那条河流是那么地小和窄。但他一定因为多年来的断食而异常虚弱，据说他因为长久的断食，身体只剩下骨头——一个骨架而已，胃已完全消失，他的胃和背部连成一体。他一定真的非常虚弱，在当时只有气力抱住树根，根本没有有办法横越过那条河。
就在那个当下，一个很伟大的洞见发生了。洞见通常发生在这样的情境中。当挫折是那么地全然，当一切是那么地令人沮丧，当一切的幻想都幻灭，当一切都不再有任何希望的时候……就在这一刻他看见一切事物的无意义。他曾经拥有世俗的一切，但他并不满足，他知道那一切都是空：而他发现非世俗的欲望也和世俗的欲望一样荒谬，就在这一刻，就在这个洞见发生的当下，他不再追求了。
我要告诉你，经典上的记载是错误的。经典上说：他在那一刻变得「无欲望」。
你们试着了解我所说的——他不再追求，而不是他变得无欲望。人们不可能变得无欲望。欲望是你的生命，你的呼吸，你的心跳，它是你的存在，因此，对佛陀而言，那个当下是个蜕变——他不再追求了。当时整个存在，不管是世俗还是非世俗，对他而言，他放下追求的目标，他不再对世俗或非世俗有任何目标的追寻，但是欲望这个能量仍是存在的。他不再有目标，剩下旳只是纯粹旳能量，是一种无所企求的欲望，是一股全然贯注于当下的欲望。
就在当天晚上他开悟了。因为无所企求，所以他在树下休息的时候睡着了。这是他第一次真正熟酣的睡眠。当你不再渴求，你也就不会有梦，因为梦是欲望的投射，梦投射出你的挫折、你的压抑、你白天的生活。那天晚上，佛陀没有作梦，他只是睡的很深沉。
帕坦加利说无梦境且深沉的睡眠非常接近三摩地，只要再一步，你就抵达了。而这一步就发生在隔天的一早。深深地休息之后，佛陀张开眼睛，他第一次发觉无处要去、无事可做，他一定有点迷惘、不知该如何是好？现在，他既无牵绊、也无执着了，放眼望去，一切尽是空，时间一定停止了，他不再有任何要练习的安排。本来，每一天从早到晚他有好多事要做，有好多方法要练习，有好多宗教仪式要演练，然而，今天他完全不再有任何练习的想法，一切尽是「空」。
你认为他死了吗？没有，他不但没有死，他反而重生了。他不再有任何企求的目标，他的欲望是那么地单纯——纯粹是一股能量的颤抖、悸动和激情。非常放松地，他坐在树下，透彻的双眼看着东边的天空渐渐变红，然后太阳出来，他看着夜晚最后一颗星星的光芒消失在天边，看着这一切，他开悟了。
开悟旳意义是什么呢？开悟意谓着没有任何企求目标的欲望状态。他就是爱，就是热忱，就是生活。就在这种纯粹的状态里，你将会充满着美和狂喜，你将会到达无限。你的欲望如果很小，那是因为你把欲望限定在一些小小的目标上。后来，人们因为了解这一点而开始把目标变大，但不管你所追求的目标多大，却仍只是一些小东西，因为目标都有其限制。
想一想你的神祗，他有多大？埃及人曾经说他们的神有七尺高。我们小区里有很多荷兰人，每当我看到他们我就想起埃及人和他们的神。印度人说他们的神有三张脸，那有什么了不起？每一位政治家都有一千零一张脸，一般平常人都有很多张脸——你在面对老婆的时候是一张脸，在和女朋友讲话的时候是一张脸，和仆人讲话时是另一张脸，和老板说话时又是另一张脸。你自己可以观察一下，你每天有多少张脸！如此算来，神倒比人们还贫穷，祂只有三张脸，祂是如何设法只让自己才有三张脸而已呢？
有关「神」的一切概念都是有限的，这是必然的现象。如果你说神是无限的，那是什么意思？你所谓的无限是什么？从无限这个字本身的意思加以了解，你将会发现自己走进死胡同里，因为「无限的」这个字本身就是有限旳。你也可以说神是无界限的，但你自己想一想你在说什么？不管最后你走得到或走不到，界限一定会在某处的某个地方，而人们怎么可能一直不断地走个不停呢？那你所谓的「无界限」到底意味着什么？你其实只是在表达它的无法测量性而已。
当你说海洋深不可测是什么意思？是否认为它没有底部呢？它是有底部的，只是我们可能无法测量出来。我们的测量方法和尺吋都很小。
任何字都会有其限制。因此，那些已经悟道的人，他们会说神是不可说的一个现象。佛陀说得更少，他说他是不可说的，而你如果说他是不可说的，那你已经说了，你已经给他下了一个定义。「他是不可说的」，是一句陈述的话，而任何陈述的话都已经界定了某种意义。
你可以把你的企图从小目标较移到更大的目标，但你的欲望和生活并不会令你感到满足。除非你真的经验到无限、除非你品尝到存在的无限，否则，光是字句的概念，你是不会满意的。
欲望本身是很美的，它并没有任何错；只要你能够放下任何要追求的目标，欲望本身是很神圣的。
阿奴拉各，你说：「你虽然已经告诉我们很多次，但我仍是不懂？」
光说不练，你是不会懂的。你必须要亲身去经验，我并不是在教导你任何的哲学理论，而是在向你指示一条道路，一条你可以遵循的道路。你只听我说是不会懂的。但是你若静静地坐在我一旁，我在这里，你也在这里，我们俩之间虽有稍许的距离，但却没有语言的干扰，就在这份静默里，你或许有可能会懂。
言语无法真正地沟通，而且在较高层次的境界里，语言反而是阻碍。语言是较低层次思想沟通的桥梁，但你愈往更深处探索，你会发现它们不但不是桥梁，它们反而是重重的墙壁。
你说：「你虽然已经告诉我们很多次，但我仍是不懂？」
阿奴拉各，我仍是会继续不断地说、反复不断地说，但你要记住，光是听我说你是不会懂的。你必须吸收我，必须消化我。这并非是语言上的发生而已，它是某种存在性的经验，它是一场恋爱。
我并不是老师，我不是要教导你任何知识，只是传递某些东西给你。在我身上所发生的一切，我邀请你来分享，我邀请你成为我的贵宾，让我成为这场宴会的主人。而你如果能有一片刻成为我贵客，你会突然有所悟地了解那些长久以来竟无法理解的现象，你将会很惊讶自己是如何地错过机会。它是那么地简单，要了解它其实也是很简单的。
它是能量的沟通。慢慢地，我会把整个小区导向能量沟通的形式。语言只能帮助你到达某个阶段，然后接下来就必须是能量与能量的交会。你必须被我纯粹的欲望、纯粹的能量所充满，这能量是没有任何实体的，我并非在欲求任何东西，我只是很纯粹的欲望。如果你允许自己与这股能量交会，你将会有新的蜕变，你的生命将会出现新是转折点，你会开始与生命对话。
你问：「欲望的种子是什么？」
这世上根本就没有欲望的种子：欲望是所有事事物物的种子，欲望是最终的种子。神渴求要成为人类，神渴求要扩张，神渴求要创造。
欲望是万事万物的种子！
如果你问我，我会说神即是欲望——那也就是为什么祂可以渴求，因为只有欲望才可以渴求。
你问我：「它只存在于头脑吗？」
不是的，欲望并不存于头脑。头脑的洞见就如隧道般狭窄，头脑就好像你躱在门后从钥匙孔看东西一样。是的，有时候你从钥匙孔可以望见一只在天空中飞翔的小鸟，但那影像稍纵即逝：你看见某个漂亮的女人或英俊的男人经过，或一只小狗走过，但也就在那一剎那的时间内，它就消失了。那一剎那之前，它还不存在，那一剎那之后，它马上就不见了。头脑就是这样创造出时间的概念，头脑就是钥匙孔。
你从钥匙孔中看见一只飞翔的小鸟，在你看见牠的前一秒钟，牠并不在你的视线范围内，而牠难道因为你没看见牠就不存在吗？牠其实是在的，但对你当时的状况而言，牠属于未来，牠当时不在你的钥匙孔范围内，然后你看见牠，但一秒钟之后牠又不复存在了，你难道会认为牠真的不在了吗？牠仍旧在，只是牠对你而言已是过去。
头脑是非常有限的，因此它创造分别——它创造出现在、过去和未来。现在是出现在头脑银幕上的影像，过去则是已从银幕上消失，未来则是尚未出现在银幕上。但我要告诉你：万物万事皆存在，而且会一直存在着。一切事物皆是永久地存在着，没有任何东西会像昨日一样返出存在，也没有任何东西会像明日一样，片刻之后再出现。
时间是头脑所创造出来的一个错误观念。
恒久即是真理，无时间状态即是真理。
有人问耶稣：「可否请你谈一谈神的国度，那里有什么比较特别的吗？是否会有某些比较特别的现象。是的，我们都听说天堂里会有喜乐，或许天堂的喜乐会是地球的成千上万倍，但是我们已经都知道喜乐是什么，它并不特别，另外我们还听说那里会有天乐，但我们也都略知音乐是何物。所以，我想知道天堂除此之外，还有什么比较特别的吗？」
你将会对耶稣的回答甚感讶异。祂的回答并没有被记载在基督教的文献中，祂有些话语被记录在多种不同宗教的经典中。而祂这句话则是被记载在稣菲的经典中。耶稣说：「天堂里将不会再有时间的观念。」这个回答非常有意义，它真的是非常地特别，你已经知道所有的一切，但你一定不知道没有时间的状态。「天堂里将不会再有时间的观念」意味着：天堂将不会有头脑。头脑和时间是同意义的。
最终，你将会推算出时间就是头脑，头脑就是时间，它们是同一枚硬币的二面，它们两个会一起消失；当你放下时间观念，头脑就会消失：反之亦然。
你问我：「欲望的种子是什么？」
安奴拉吉，这世上没有欲望的种子；欲望是所有其它种子的最终种子。
你又问我：「它只存在于头脑吗？」
不是的，它并不存在于头脑，头脑只能稍稍瞥见，就如光线忽然地闪烁一下。头脑对欲望的瞥见就如光线忽然地闪烁一下。头脑根本不懂欲望，头脑只知道渴求这个或渴求那个东西，头脑知道它要渴求金钱、渴求权力、渴求权贵等的目标。但是当目标消失之后，欲望也就不再属于头脑。此时，欲望就超越了头脑，欲望就只是源源不绝能量的流动。
威廉安.布莱客说：欲望就是能量，而能量就是喜乐。我曾听见人们谣传说，我们的门徒——撒各玛是威廉安.布莱客的儿子。小区里有很多很美的人。这地球上曾经出现过少数几位最优美的人，威廉安.布莱客就是其中一位，他是最具洞见的神秘家之一。撒各玛一定与他有很相似的特质。但传闻可能是不真实的，因为我还听见有人说威廉安.布莱客根本就没有儿子；但那也可能是说没有法定上的儿子；人们是可以有非法定登记的儿子的。
威廉安.布莱客的洞见是很真确的。欲望就是能量，能量即是喜乐。你们需要好好地对他的话静心沈思——纯粹的欲望、纯粹的能量流动、既没有特定的目标也没有目的地。
这也是你们来参加我的能量聚会必须记住的。让你自己在「接近」的片刻成为纯粹的欲望、纯粹流动的欲望，不要有任何期盼，也不要等待任何经验。经验本身会到来，但你不要等待经验，如果你等待，你就会错过，因为当你在等待的时候，你就已经不在当下，那你就错过了。你的头脑给你一个期盼的对象，而这个对象阻碍了那纯粹的欲望能量。
当你来参加与我亲近的能量聚会，当你准备好要分享我的能量时，让你自己成为纯粹的能量，让自己没有任何理由地充满震颤和充满疯狂地狂喜。而就在这短暂的片刻里，你与我相遇、交会，因为这些片刻就是我的实相。
但如果你坐在这能量聚会时，心中却等待能有某些伟大之光的经验，那就算你真的经验到某些光的发生，你也错过了。你把钻石放一旁，捡拾到的却只是海边的小石头而已，你或许等待你的亢达里尼的能量升起，然后你或许真的在脊椎上有些许特别的感觉，但那有什么意义昵？它是无意义的，它或许为你在灵性上替你加把劲，但一下子就消失不见了。
跟我在一起，请让你自己成为纯粹的能量，跟我一起摇摆、跟我一起移动、跟我一起跳舞，让我进入你生命的最核心，让我进入你欲望的最核心，让我进入那最核心的种子。然后，某些巨大、不可思议、无法想象的现象就有可能会开始发生——彼岸开始穿透你，天和地开始在你身上交会。
你说：「它只存在于头脑吗？」
不是的，欲望不是头脑，头脑是障碍。头脑只给欲望很少的出口，但欲望本身却是海洋。
你们要放下的是头脑，不是欲望；放下头脑，你才会有很安全地欲望。
你又问：「身体对性的欲望又与头脑有何关系呢？」
头脑与身体并没有什么不同，头脑是身体的内在部分。而你是既不同于头脑、也不同于身体。你是一个整体、你是超越的，你是身体和头脑的观照。你的身体和头脑是相同的能量；身体是可见的头脑，头脑是不可见的身体：身体是头脑的外在，头脑是身体的内在。
因此性不仅只是身体的现象，它比较是大脑的、也比较是心理层面的现象。事实上，性比较是受到心理的激发，而非身体。身体配合心理的反应，它从身体的内在延伸到外在的身体。
你们可能知道、也可能不知道，因为你们对发生在自己身上的状况一点都不觉知。但你们只要注意观看，你们就会知道，性首先发生在头脑，然后，慢慢地，身体受到头脑的影响而有反应，因为身体和头脑是一体的。
但是仅止于生理层面的性也是有的。男人去找妓女就是这样的状况，他只是为了要让身体暂时舒缓一下，因为身体有着过多的能量，你不知道如何是好，你必须释放这股能量让自己能够稍为放松；因为你有很多能量、却没有创造力，以至于你不知如何处理它。
如果你能尽性地唱一首歌，你将会很惊讶地发现，能量完全融入歌曲中，能量变成了歌曲本身，于是，你就可以不用去找妓女。但是你们无法尽兴地唱歌、舞蹈，你们不会弹吉他，你们是这么地缺乏创造力。
除非这世上的男人变得愈来愈具有创造力，否则妓女就不会从这世上消失。而现在西方的女权解放运动人士要求男女一切平等，她们甚至要求必须要有妓男的存在才公平，因为她们认为：为什么只有妓女？为什么不能有妓男呢？平等就是平等，男人享有的一切，女人也要享有。
男人是非常没有创造力的，你是否曾经观察过？每当你若很有创造力地在做某些事，你的性欲就会消失。如果你全神贯注地在作画，你就会变得没有任何的性需求。此时，性根本没有出现到你的脑海中，性根本就不在。
人们只有在很深的创造力中，才是真的无欲的，否则是不可能的。你们生活周遭那些所谓的圣人并没有真正地无欲，因为他们是那么地缺乏创造力。他们的作为根本就是违反能量的原则。他们整天无所事事地坐在佛堂里，手中拿着佛珠，静静地诵着——拉、拉、拉、拉的经文，这样的他们怎么可能无欲呢？布拉玛卡亚的境界怎么可能会发生在他们身上呢？布拉玛卡亚只有在你全神贯注地投入创作中、不再有多余的能量令你紧张、焦虑时才会发生。
诗人比较能够无性欲、画家比较能够无性欲、舞者比较能够无性欲，另外还有音乐家也会比较容易。我并非说他们都可以无性欲，我是说当诗人是诗人的时候，他就比较能够无性欲，因为一位诗人不可能二十四小时都是个诗人。你将会很难发现有一天二十四小时都是个诗人的人；如果他真是的话，那他就是个观看者，他变成了利旭（rishi），他不再是位普通的诗人。
印度的优婆尼沙经、回教的可兰经和吉塔经典就是由——几位二十四小时的诗人，所创作出来的诗篇，它们并非普通的诗集。一般的诗人，只有在某些偶然的时刻才是诗人，其余的时间他们都只是普通人，或甚至不及普通人。普通画家的状况也是一样。
据说，印度一位伟大的诗人——泰戈尔，每当他有灵感要创造的时候，他就会关起门户，独自锁在家中三、四天，他既不吃东西、也不洗澡，更是足不出户。他只有在他全心投入创作、释放那股充盈的能量之后才会出来。经过四天的断食，他仍忘情在创造中，而那些看到他出来的人们都说他变得不一样了，他们都说他看起来好像去了另一个世界，他看起来有如玫瑰般的细腻、他看起来如此地优美、如此地女性、动作如此优雅，就好像佛陀一样。但这芬芳大约只停留几个小时的光景，然后就消失了。而且他创造的灵感可能连续好几个月都不会再出现。
一般诗人只是在某些偶然的状况下才是诗人。另外，当你在阅读一篇诗章的时候，它也不是完整的，你会在整篇诗的字里行间中发现几句真的诗句，其余的都是诗人设法营造的，它们并非出自诗人自然灵感下的表露。
英国有位伟大的诗人——可立兰，已经去世，他遗留下四万首未完成的诗篇。很多次，人们在他在世的时候问他：「你为什么不把它们完成呢？这些诗句是这么地优美，但是却唯独缺少最后的一句：你只要完或那一句，整篇诗就完成了。可立兰总是不认同地说：「除非我有来自彼岸的灵感，否则我是不会刻意去完成它的，我不愿意这样做。目前你们所看到的诗句都是当时彼岸显现的灵感，我只是把它们写下来而已。我既非文学创造家、也非作者，我只是个速记员——只是把来自彼岸传达给我的讯息记录下来而已。因此，虽然独缺那一句，但我也无能为力；很多次，我自己也尝试着要完成它，但我都失败了。整篇诗中，只有那一句看起来是那么地丑陋、那么地不一样、那么地凡俗、那么地平庸。它不像其它的诗句那般的晶莹剔透。」
当泰戈尔第一次将他的著作吉檀迦利翻译成英文的时候，他有点担心，不知道翻译后的内容是否能传达出原著作的意境。他的担心有二大主要原因：第一是英文不是他的母语。第二是——诗和其它形式旳文章不一样，翻译散文是很简单的一件事，翻译诗集就很困难，况且吉檀迦利当初是由非常具有诗意的孟加拉国文写成，要把它翻译出来那更是难上加难，因为孟加拉国文是非常诗意的，它所传递出来的讯息总是充满诗境的。
他心里很担心：「翻译过后的文章能否很真切地传达出原文著作的精神呢？」于是他把文章拿给一位，伟大的英国绅士安德鲁看。安德鲁从头到尾看了一遍，他指着四个字说：「这四个字文法上有误，必需要加以修正。」泰戈尔当然遵照他的建议修改了这个。
后来当他出席伦敦诗人的聚会，第一次诵念出自己的吉檀迦利诗篇时，他简直无法相信他的耳朵。一位英国诗人济兹站起来对他说：「整篇诗篇其实非常地完美，但是却有个地方非常地凡俗，这四个字不属于诗：整张诗篇就如何流一般非常地美丽，但那四个字却像是河流撞上了石头。」
泰戈尔内心颤抖地问：「请问是哪四个字呢？」它们刚好就是安德鲁斯建议他，需要修改的四个字。
泰戈尔告诉济慈：「这四个字是安德鲁斯的建议，他比我还要懂英文的正确用法。」
济慈回答他说：「没有错，它们是比较合乎文法，但它们并不合适诗句。它们的文法是正确的，但诗篇不是文法；它们的语言也是正确的，但诗篇并非只有语言。诗，它超越语言和文法，请你将它们改回你旧有的文字吧？」
后来，泰戈尔因为吉檀迦利而赢得诺贝尔奖。
并非所有的诗人都是诗人，并非所有的诗篇都是诗。因此，你很有可能到目前为止都还不了解我所说的一切，我要向你说的是——当诗人是诗人的时候，他就是无性欲的，对他来说，性欲消失、蒸发掉了。而当一位诗人生产出一首真正的诗篇时，他就是神性的一部分，他就是个创造者，在那个当下，他是不会企求任何其它的目标的。因此，他将不会渴求性，性是个渴求的对象，性并不单纯，它不可能单纯，因为它是个目标。
性被净化之后，性就是三摩地。
我们的身体源自于性，我们的头脑总是渴求性，因此身体和头脑都是非常性欲的。但经由创造力的过程，性就会被净化。
创造力是转化能量的金钥匙——这是我要传达给你们的讯息：让自己愈来愈有创造力，就在你创造的过程中，会渐渐地发现你开始有些不一样。你会发现有些转化自然地发生在你身上，头脑开始消失，你的身体开始有种新的觉受，除此之外，你更发现自己是个观照。你是个纯粹的观照，不再与性认同，反而很有觉知地知道，你与它是不同的。
纯净的观照就是纯粹的欲望，除此之外，它什么也不是。
我不反对欲望，我甚至非常渴求欲望，但我并不支持对任何世俗或非世俗目标的渴求。
当你放下目标时，你的欲望就会像那无烟的火焰。它将会带给你很大的释放。
